foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

Joomla шаблоны бесплатно http://joomla3x.ru

айур харати ваи пумсам
удйанн астам ча йанн асау
тасйарте йат-кшано нита
уттама-шлока-вартайа

ПЕРЕВОД

С каждым восходом и закатом солнце сокращает жизнь любого из нас, за исключением тех, кто все свое время посвящает обсуждению повествований о всеблагой Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ

Этот стих косвенно подтверждает то, как важно использовать человеческую жизнь для восстановления своих утраченных отношений с Верховным Господом, все интенсивнее занимаясь преданным служением. Время не ждет. Отмеряемое восходом и заходом солнца, оно будет потрачено впустую, если не использовать его по назначению — для познания духовных ценностей. Даже миг, потраченный впустую, невозможно вернуть ни за какие деньги. Человеческая жизнь дается живому существу (дживе) только для того, чтобы оно могло осознать свою духовную природу и отыскать вечный источник счастья. Живое существо, в особенности человек, всегда ищет счастья, поскольку счастье — это естественное состояние живого существа, но оно напрасно ищет его в материальном мире. По своей природе живое существо является духовной искрой, частью полного целого и потому может обрести абсолютное счастье, только занимаясь духовной деятельностью. Господь — полное духовное целое, и Его имя, форма, качества, игры, окружение и характер неотличны от Него Самого. Как только человек надлежащим образом (посредством преданного служения) вступает в контакт с любой из вышеназванных энергий Господа, перед ним тотчас открывается путь к совершенству. В «Бхагавад-гите» (2.40) Господь говорит об этом следующее: «Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадет даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности». Как сильнодействующее лекарство, введенное внутривенно, воздействует сразу на все тело, так и трансцендентные повествования о Господе, вошедшие в ухо чистого преданного Господа, обладают огромной силой воздействия. Слушание трансцендентных посланий предполагает их глубокое осознание, так же как плодоношение одной части дерева предполагает, что и все остальные его части тоже плодоносят. Даже один миг, проведенный в обществе чистого преданного, подобного Шукадеве Госвами, может дать человеку глубокое понимание трансцендентной науки и подготовить его к совершенной жизни в вечности. Таким образом, солнце не в силах сократить жизнь чистого преданного, поскольку он всегда занят преданным служением Господу, очищая тем самым свое существование. Смерть является симптомом материальной болезни вечного живого существа; только из-за этой болезни живое существо попадает под власть закона рождения, смерти, старости и болезней.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует смрити- шастры, которые рекомендуют заниматься материальной благочестивой деятельностью, в частности раздавать милостыню. Деньги, пожертвованные достойному человеку, гарантируют нам безбедное существование в следующей жизни. Пожертвования надлежит давать брахманам. Если пожертвовать деньги небрахману, то есть человеку, не обладающему качествами брахмана, то в следующей жизни они возвратятся в том же количестве. Если дать их полуобразованному брахману, они возвратятся в двойном размере. Если дать деньги ученому и обладающему всеми достоинствами брахману, они возвратятся в стократном и тысячекратном размере, а если пожертвовать их веда-параге (тому, кто познал путь Вед), они возвратятся, бесконечно умножившись. Как утверждает «Бхагавад- гита» (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах), вершиной ведического знания является постижение Личности Бога, Господа Кришны. Деньги, отданные кому-то, обязательно вернутся к нам, в той или иной пропорции. Аналогично этому, одно мгновение в обществе чистого преданного, посвященное слушанию и повторению трансцендентных посланий Господа, гарантирует вечную жизнь и возвращение домой, обратно к Богу. Мад-дхама гатва пунар джанма на видйате — преданному Господа уготована вечная жизнь. Старость и болезни, настигающие преданного в этой жизни, только побуждают его еще сильнее стремиться к уготованной ему вечной жизни.

ЛЕКЦИЯ

Ом агьяна тимирандхасья
гьянангьяна шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмаи шри-гураве намаха

Харе Кришна! Это очень знаменитый стих из Шримад Бхагаватам. В этом разделе Шукадева Госвами подчеркивает важность времени. Священные писания дают нам указания, как использовать редкое человеческое тело для высшей цели. Поэтому мы видим, как передается вновь и вновь одно и то же послание. Вторая песнь начинается с того, что великие мудрецы и Шукадева Госвами благодарят Махараджу Парикшита за замечательные вопросы. О чем спрашивал Махараджа Парикшит? Что нужно делать тому, кто стоит на пороге смерти?

Вы все на пороге смерти? Мы все на пороге смерти. Как говорится в священных писаниях, опасность подстерегает нас на каждом шагу. Сегодня я разговаривал с президентом Владимирского храма Абхинандой Прабху. Его сестра – специалист-онколог. Сестра сказала ему, что сейчас рак часто невозможно обнаружить буквально до последнего момента, и когда его обнаруживают, уже поздно. Что в Америке, что в Европе, рак очень широко распространен, и его невозможно обнаружить до последнего момента, и когда его обнаруживают, уже поздно что-либо сделать.

Мысль, которую мы хотим провести, — это то, что опасность подстерегает нас на каждом шагу. И материальные опасности только увеличиваются. И даже если у вас есть планы, чтобы обрести счастье с помощью материальных вещей, вы должны знать, что все равно оно временно. В пятой песне Прахлада Махарадж говорит, что точно так же, как приходит само по себе несчастье, счастье тоже придет само по себе. Кто-нибудь молится о несчастье? То есть вы идете в храм или церковь и просите: «О Бог, дай мне это страдание, дай мне это несчастье?»

Конечно есть одна преданная, которая молилась о бедствиях. Кто это была? Царица Кунти. Но она молится о бедствиях в позитивном ракурсе. Она молится: «О мой Господь! Пускай мои бедствия и страдания увеличиваются». Царице Кунти пришлось пройти через очень много невзгод. Она сказала: «Увеличь мои бедствия, потому что всякий раз, когда они происходят, я медитирую на Твои лотосные стопы, и чем больше я буду медитировать на Твои лотосные стопы, тем быстрее я освобожусь от рождения и смерти».

Обычно люди не молятся о бедствиях. Но Прахлада Махарадж говорит, что бедствия приходят даже если мы о них не просим. Он говорит, что счастье тоже придет, даже если мы не будем о нем просить. Но вы получите ровно столько счастья, сколько вам уготовано. Не думайте, что, если вы будете работать двадцать четыре часа в сутки, вы получите больше счастья, чем вам положено. В восемнадцатой главе Гиты Кришна обсуждает три вида счастья. Перед этим в Бхагавад Гите Кришна объясняет три гуны материальной природы. Кришна объясняет, что, когда живое существо соприкасается с материальной природой, оно попадает под влияние трех гун. Каковы эти три гуны? Благость, страсть и невежество.

Прабхупада объяснял, что подобно тому, как есть три основных цвета – красный, желтый и синий, и эти цвета смешиваются и дают разнообразие всех остальных цветов. Подобным образом, есть три стихии: благость, страсть и невежество. Они объединяются вместе, порождая бесчисленные материальные желания. Кришна объясняет, что гуна благости выше, чем две другие гуны. Каковы признаки гуны благости? Все девять врат тела освещены знанием. В теле есть различные врата, точно так же, как в эту алтарную можно войти через разные входы. Сколько здесь входов в алтарную? Один официальный вход и шесть неофициальных. Можно зайти через окна. Поэтому здесь семь входов. Существуют разные врата тела. И в благости все они освещены знанием. В гуне благости есть определенные представления о счастье. Человек думает, что он все знает, и все делает правильно.

Затем есть гуна страсти. Признаки страсти в том, что вы очень много трудитесь. У вас бесчисленные желания, материальные желания, а не духовные. И вы хотите наслаждаться плодами своего труда. Вы много трудитесь, чтобы заработать денег. Но вы все это отдаете семье, а не преданным Харе Кришна. Потому что садху живут на милостыню. Они думают: «Пускай тоже вкалывают, как я». В страсти вы хотите наслаждаться тем, что получаете. И кроме этого есть невежество, которое характеризуется инерцией, ленью, сном, безумием и т.д. Кришна говорит, что пока человек находится под влиянием гун, они всегда будут состязаться, какая выиграет. Иногда может побеждать благость, а другие две проигрывать. Иногда может побеждать страсть, а две другие проигрывать. Поэтому между ними всегда идет конкуренция.

Но Кришна говорит: «Поднимитесь выше благости и достигните уровня чистой благости». Какова разница между благостью и чистой благостью? В чистой благости вы несете бескорыстное преданное служение, где ваше желание – это просто служить Господу в любых условиях, в счастье и несчастье, в почете и бесчестии. Есть знаменитый стих Рупы Госвами:

Анйабхилашита шунйа
гьяна кармадйанавритам
анкульена кришнану-
шиланам бхактир уттама

Здесь Рупа Госвами дает определение чистого преданного служения. Благость конечно, выше страсти и невежества, но в благости вы не свободны от желания чувственных наслаждений, хотя и делаете это благородным и упорядоченным образом.

Восемнадцатая глава подводит итог всей Бхагавад Гите, а Бхагавад Гита подводит итог всем Ведическим писаниям. Бхагавад Гита переводится как Песнь Бога, поведанная Господом на благо всего человечества. История Бхагавад Гиты вас поразит. Среднестатистический человек думает, что Гите пять тысяч лет. Но в четвертой главе Кришна приводит историю Бхагавад Гиты. Он говорит: «Я передал это знание богу Солнца Вивасвану, от которого она перешла к Ману, прародителю человечества. Затем она перешла к царю Икшваку. Но с течением времени это знание было утрачено, поэтому Я вновь открываю его тебе». И что сделало Арджуну достойным получить это знание? Потому что он был другом и преданным Кришны. Поэтому, сказал Кришна, ты сможешь понять трансцендентные тайны этой науки. На самом деле, Бхагавад Гита – это великая наука. Ее невозможно понять в каком-то институте. Ее нужно изучить с помощью преданного.

В восемнадцатой главе Кришна объясняет, что можно обрести три разных уровня счастья: в благости, страсти и невежестве. И Он дает характеристики каждого из эти видов счастья. Например, относительно счастья в благости, Он говорит, что оно горькое в начале, сладкое в конце и пробуждает к самоосознанию. Счастье в страсти сладкое в начале, горькое в конце и происходит в результате соприкосновения органов чувств с объектами восприятия. А что такое счастье в невежестве? Это то, что с начала до конца основано на бездействии, лени и т.д.

Кришна говорит, что счастье в благости горькое в начале и сладкое в конце. Есть много разных вещей, которые горькие в начале. Например, вы ложитесь на хирургическую операцию. Она сладкая или горькая? Это неприятная вещь. Но затем, когда вы избавляетесь от боли и от болезни, вы ощущаете счастье. Вы много трудитесь, чтобы получить хорошие оценки на экзамене, чтобы потом получить хорошую работу. В конце концов, вы получаете хорошую работу и начинаете зарабатывать много денег, и думаете, что это стоило ваших тяжких трудов. Отражают ли эти два примера счастье в благости? Горькое в начале, сладкое в конце. Нет, ответ «нет». Потому что эти два примера не пробуждают вас к самоосознанию. Возможно, вы чем-то пожертвовали, чтобы получить лучшую работу, но это не имеет ничего общего с самоосознанием.

В то время, как когда вы приходите к духовной жизни, в начале вы заставляете себя повторять святое имя. Все священные писания рекомендуют постоянно повторять святые имена. Как в Бхагаватам говорится, что постоянное повторение святых имен, следуя по пути, данному великими авторитетами, — это верный путь самоосознания. Этот путь постоянного повторения святого имени, как средство самоосознания, не является чем-то вымышленным. Это путь, показанный священными писаниями и великими авторитетами. В Бхагаватам говорится, что даже если у вас есть материальные желания, все равно повторяйте святое имя. Вы можете хотеть мистических совершенств, все равно повторяйте святое имя. Есть у вас желания, нет у вас желаний, повторяйте святые имена. Почему? Потому что святое имя обладает могуществом очистить величайших из грешников. И это путь, показанный великими мудрецами.

И если вам нужно найти время для того, чтобы повторять святые имена, естественно, что вам нужно оставить что-то другое. Преданный вы или непреданный, в сутках всего двадцать четыре часа. Нельзя же думать, что, если вы станете преданным, у вас будет двадцать семь часов в день – двадцать четыре часа на всякую ерунду и три на преданное служение. Поэтому для того, чтобы найти время на повторение святых имен, придется с чем-то расстаться. Вначале это может быть болезненно. Как мама может говорить своему ребенку: «Прекрати сосать палец!» Вначале ребенок может протестовать, но, когда он подрастает, он осознает, что хорошо, все-таки, что он это бросил.

Счастье в благости сладкое в начале, горькое в конце при условии, что оно пробуждает вас к самоосознанию. А счастье в страсти сладкое в начале и горькое в конце. В начале так называемые чувственные удовольствия выглядят очень сладкими, но затем в конце они становятся горькими. Они становятся горькими и духовном плане и в материальном. В духовном плане, потому что, когда вы нарушаете законы Бога, вы становитесь подверженными наказанию. Невозможно избежать законов наказания. В материальном мире можно совершить преступление и избежать наказания. Но этого невозможно сделать в духовном мире. Если вы будете курить, вы рискуете заболеть раком легких, если вы будете пить как рыба, вы тоже рискуете заболеть циррозом печени и другими заболеваниями.

Если вы ведете упорядоченную жизнь, то вы получаете как духовное, так и материальное благо. Вы выигрываете духовно в том, что вы духовно продвигаетесь. В материальном плане вы избегаете серьезных проблем со здоровьем, плюс вы также экономите деньги, потому что чувственные удовольствия стоят денег.

Кришна объясняет, что есть счастье в разных гунах. Суть в том, что время следует использовать очень продуктивно. Кришна говорит: «Я время, разрушитель всего». Что же объясняет здесь Шукадева Госвами? Он говорит, что с каждым восходом и закатом Солнце сокращает жизнь каждого, кроме одной категории людей. Это те, кто обсуждают темы, связанные со Всевышним Господом. И кто обсуждает темы, связанные со Всевышнем. Преданные. Те, кто занимаются преданным служением, те, кто слушают и воспевают, их продолжительность жизни не сокращается.

Вы можете сказать: «Вы что, хотите сказать, что продолжительность жизни не уменьшается? Я не буду стареть? И морщины на щеках не появятся? Волосы не поседеют? И я не умру? Как вы можете утверждать, что продолжительность моей жизни не уменьшится, а продолжительность жизни не преданного уменьшится?» Каков ответ? Ответ в том, что в случае преданного, его время вкладывается в служение Господу, поэтому он остается в прибыли. Как, например, у вас может быть сто тысяч рублей или долларов, и вы покупаете себе квартиру. И у вас больше денег не остается. Но не о чем беспокоиться. Вы вложили деньги в квартиру. То есть проблем нет, потому что у вас есть квартира. Таким образом, преданный тоже болеет, стареет, и в конце концов ему придется умереть, но он вкладывает свое время в преданное служение, поэтому оно не расходуется напрасно. В то время как непреданный вкладывает свое время в мирскую деятельность, поэтому с каждым восходом и закатом Солнце сокращает его жизнь. Поэтому неважно, как долго вы живете, важно, как вы живете.

Однажды, гуру ехал со своим учеником. Они проезжали мимо одного царевича. Царевич попросил: «Свамиджи, дайте мне, пожалуйста, благословение». Это было в Индии. Они знают, как пользоваться садху. Свами взглянул на царевича. Он увидел, что это красивый и богатый молодой человек. Но он также видел, что человек занимается греховной деятельностью, он выезжает с ружьем на охоту. И Свами сказал: «Живи вечно». Он подумал: «Ну и благословение – живи вечно. Разве это реально?» Немного погодя они проезжали мимо лавки мясника. Мясник тоже увидел Свами, и, набравшись духу, попросил: «Свамиджи, вы можете дать мне благословение?» Свами посмотрел, чем занимается этот человек. Вся его одежда была запятнана кровью. Он сказал ему: «Не живи и не умирай». Он подумал: «Что за благословение такое – не живи и не умирай?» Они поехали дальше и немного погодя встретили одного брахмачари. Этот юноша учился в гурукуле, он был одним из хороших гурукульцев, он ни разу не согрешил и затем стал брахмачари. Потому что сегодняшние гурукульцы портятся. Он сказал: «Свамиджи, вы можете дать мне благословение». Свами сказал: «Умри немедленно». Немного позже они встретились с пуджари, и Свами сказал: «Можешь жить, можешь умереть – без разницы».

Ученик этого гуру пришел в замешательство, услышав все эти благословения, когда он услышал, что этого несчастного брахмачари благословили умереть немедленно. Там был царевич, которого благословили жить вечно. И он попросил гуру, чтобы он объяснил логику, которая за всем этим стояла. И гуру объяснил. Что он сказал царевичу? Живи вечно. Почему? Потому что царевич занимался самой всевозможной греховной деятельностью. Греховные поступки подобны тому, как брать кредиты в банке. Банк говорит вам: «У вас есть кредит на 100,000 рублей, поэтому вы можете тратить эти деньги, как хотите. У нас есть свобода выбора, поэтому мы можем по своей воли заниматься либо позитивной, либо негативной деятельностью. И гуру объяснил, что царевич благодаря своим благочестивым поступкам в прошлом заслужил хорошую карму, но теперь он занимается греховной деятельностью и получит за это реакции. И в конце, когда придет смерть, ему придется расплатиться за все свои грехи. Поэтому он пожелал ему жить вечно.

А что он сказал мяснику? Не живи и не умирай. Потому что, живя, он занимается греховной деятельностью, и после смерти ему тоже предстоит наказание за всех невинных животных, которых он убил. Затем он сказал брахмачари: «Умри немедленно», - потому что этот брахмачари не грешил с самого рождения, поэтому даже если он умрет, он отправится назад к Богу. И он сказал пуджари: «Можешь жить, можешь умереть – безразлично». Поэтому неважно, сколько живет преданный, главное, что он использовал свою жизнь в преданном служении.

Шукадева Госвами говорит: «Не тратьте время зря». Во второй песне Бхагаватам есть история о царе Кхатванге. Царь Кхатванга был очень благочестивым царем. Он помог полубогам победить асуров. Полубоги были очень довольны им. Они сказали: «Проси у нас любого благословения». Он сказал: «Если вы хотите дать мне благословение, сперва скажите, сколько мне осталось жить». Они произвели расчеты и сказали, что одно мгновение. Он сказал: «Тогда, пожалуйста, позвольте мне выбраться с этих райских планет и спуститься на Землю, где я смогу медитировать на лотосные стопы Господа».

Этот стих вдохновляет нас совершать кришна-катху. А что является противоположностью кришна-катхи? Праджалпа. Если вы будете заниматься праджалпой, ваша духовная жизнь ослабеет. Если вы будете заниматься кришна-катхой, то ваша духовная жизнь упрочится. Кришна-катха также означает слушание и воспевание и занятие всевозможной практикой преданного служения. Несколько дней назад мы давали лекцию в храме на Динамо про воплощение Господа. В стихе описывалось, как Ананта Шеша своими тысячью уст не может исчерпать безграничную славу Господа. Слава Господа безгранична, и она увеличивается каждое мгновение. Ананта Шеша даже тысячью своих уст не может описать безграничную славу Господа, а слава Господа постоянно увеличивается. У нас всего лишь один язык и два уха. Что же делать с этим одним языком? Надо занимать его позитивным образом. Рупа Госвами говорит: «Мой дорогой Господь, Твоя слава настолько безгранична, что мне нужна тысяча языков и тысяча ушей, чтобы прославить Тебя». Но наша ситуация такова, что мы не можем правильно занять даже один язык и два уха.

В двухстраничном комментарии, который написал Шрила Прабхупада, он подчеркивает важность звукового восприятия и постоянного прославления Господа. И это лучше всего совершается в обществе преданных. Рупа Госвами дал нам много чудесных книг. Нароттама дас Тхакур говорит

Рупа рагхунатха пабе хаибе акути
кабе хамо бхуджабо се джугала пирити

Когда же придет тот благоприятный день, когда я смогу читать эти всеблагие книги Рупы Госвами. Рупа Госвами дал нам много всевозможных произведений. Пятьсот лет назад Рупа и Санатана Госвами руководили практическим самым богатым царством на планете. Затем по указанию Господа Чайтаньи с начала Рупа, а потом и Санатана Госвами пришли во Вриндаван, где они занимались следующим. Они писали книги о методе преданного служения и возводили храмы. Многие из крупных храмов, которые вы видите, были возведены по указанию Госвами Вриндавана. Они также определяли места, где Господь совершал Свои игры. Сейчас их найти очень просто. Сейчас вы видите: здесь Кришна совершал эту лилу, здесь другую. Но кто занимался всей этой исследовательской деятельностью? Чайтанья Махапрабху и Госвами.

В Упадешамрите Рупа Госвами систематическим образом объясняет, как можно духовно продвигаться. Сперва он говорит: вачо вегам манаса кроддха вегам джихва вегам ударопастха вегам – каждый, кто серьезно хочет духовно продвигаться должен обуздывать свои разные побуждения. Мы должны контролировать речь, ум, гнев, еду, желудок и половые органы. Он говорит, что нужно обуздывать эти различные побуждения. И как их обуздать? Сегодня мы читали стих во Владимире, в котором говорилось, что по мере того, как ум одухотворяется, при помощи разума вы сможете обуздать ум и чувства. Каким образом ум последовательно одухотворяется? Благодаря практике преданного служения. Вы все можете испытать это в своей собственной жизни. С тех пор как вы пришли к духовной жизни вы смогли последовательно одухотворять свой ум. Вы можете сказать: «Но я не сделал это на 100%». Может быть, но по крайней мере, вы сделали что-то. Иначе вас бы здесь не было

Затем Рупа Госвами объясняет, что приводит к тому, что преданное служение начинает процветать, и каким образом оно портится. Что касается того, каким образом оно разрушается, винашьяти, Он говорит:

Атйахара прайасаш ча
праджалпо нийамаграха
джана сангаш ча лаулйамш ча
шадбхир бхактир винашйати

Этому могут содействовать шесть факторов. Он говорит: «Не прилагайте чрезмерных усилий». Прилагайте усилия, но не чрезмерные. Мы столько работаем, что не остается времени на духовную жизнь. Избегайте праджалпы. Нужно понимать значение правил и предписаний, а не просто сентиментально следовать им.

Затем он говорит, каким образом можно улучшить преданное служение:

Утсаха нишчайад дхаирйад
тат тат карма правартанат
санго тйага сато вриттех
шадбхир бхактих прасиддхйати

Мы должны быть энтузиастами, решительны, уверенными в успехе и т.д. Затем он описывает шесть видов рас между преданными:

Дадати пратигрихнати
гухьям аччхати приччхати
бхункте бходжаяте чаива
шад видха прити лакшанам

Прити лакшанам – это расы или взаимоотношения, которые можно развить между преданными. Как в материальном мире у людей есть взаимоотношения, и между преданными тоже есть условия для того, чтобы развивать эти взаимоотношения. Прабхупада объясняет, что общество ИСККОН было создано для того, чтобы создать условия для этих шести рас. Каковы же эти шесть рас? Раскрывать свой ум более продвинутым, принимать от них наставления. Дарить подарки, принимать подарки, угощать прасадом и есть прасад и каждый день соблюдать нирджал. Не беспокойтесь, одного дня в году достаточно. Я тогда приводил вам пример Хираньякашипу. Он держал нирджал сто небесных лет.

Итак, шесть рас между преданными. Раскрывать свой ум и принимать наставления. Нет ничего удивительного в том, чтобы иметь сомнения. Нет ничего удивительного в том, что ум приходит в замешательство, в особенности в этот век. Вы можете быть очень убеждены, но иногда, когда вы спорите с непреданными, вы можете стать слабее. Сомнения могут прийти на любой стадии. Каким образом можно избавиться от сомнений? Приняв прибежище у тех, кто более продвинут. Общайтесь с преданными, которые более продвинуты, и искренне задавайте вопросы. Как Махараджа Парикшит спросил: «Что делать тому, кто стоит на пороге смерти?» А мы все кандидаты на смерть, будь вы из богатой страны или из бедной страны. Поэтому задавайте вопросы более продвинутым, и это вам поможет.

С разными людьми можно общаться на разных уровнях. Можно общаться с более продвинутыми, с равными и с менее продвинутыми. Поэтому не нужно сомневаться в том, чтобы задавать вопросы. Бхагаватам – это так же ничто иное как вопросы и ответы. Бхагавад Гита – это тоже вопросы и ответы. Поэтому задавайте вопросы и получайте наставления. Иногда, когда у нас есть сомнения, мы не обращаемся к правильному человеку. Нужно спрашивать у тех, кто утвердились, и кто более продвинуты. Иногда, когда мы духовно слабы, у нас есть тенденция общаться тоже с духовно слабыми. Потому что есть поговорка, что страдать лучше в компании. Если вы духовно слабы, то общайтесь с теми, кто утвердились. Но мы делаем противоположное. И продвинутый преданный всегда хочет помочь, потому что он хочет, чтобы все духовно продвигались.

Затем мы общаемся с равными. С ними мы дружим. Что означает дружба в духовной жизни? Я вдохновляю тебя предаться, а ты вдохновляешь меня предаться. Когда я встречаюсь с вами, я обсуждаю с вами не погоду, политику или спорт, а то, как можно духовно развиваться. Это духовная дружба, когда вы стараетесь помочь друг другу предаться Господу. Напоминайте друг другу о важности внимательного повторения мантры. Царь Дашаратха был отцом Господа Рамы. Говорится, что, когда кто-то приходил к нему во дворец, он не спрашивал его «Как дела», он спрашивал его, как твое продвижение на пути обратно к Богу. Это духовная дружба, где мы помогаем друг другу идти по пути духовного развития. И когда мы встречаемся с менее продвинутыми, мы проявляем к ним сострадание.

Этот стих Бхагаватам напоминает нам: «Не тратьте понапрасну время». Если вы потратите даже минуту, вы не сможете вернуть ее даже за богатства всего мира. Кто это сказал? Чанакья Пандит. Прахлада Махарадж говорил: «Вы получили редкое человеческое рождение. Не тратьте его понапрасну, используйте его для служения Господу». Регулярно читая Бхагаватам и Бхагавад Гиту, мы напоминаем себе о важности тог, чтобы не тратить время понапрасну. Кришна говорит, что идеальный йог не есть слишком много или слишком мало, и не спит слишком много или слишком мало. Его привычки в плане еды и сна упорядочены.

На время следует смотреть как на представителя Бога. Поэтому используйте время в служении Господу. Конечно, телу нужно давать отдых. Тело – это машина, которая используется в служении Господу. И о теле необходимо заботиться. Зачем мы заботимся о теле? Потому что тело – это то средство, через которое мы служим Кришне. Поэтому заботьтесь о теле, упорядочив свои привычки в сне и еде. И занимайтесь обсуждением духовных тем. Кто-то может сказать: «Неужели вы не устаете снова и снова повторять одно и то же имя? Неужели вы не устаете каждый день слушать одну и ту же философию?»

Почему вы не устаете повторять святые имена каждый день? Потому что Господь вложил все Свои трансцендентные энергии в святое имя. Святые имена неотличны от Господа. Святое имя нисходит из духовного мира. Оно не произведено в Индии, Америке или России. Оно нисходит из духовного мира. Святое имя неотлично от Господа. Святое имя способно дать вам безграничное счастье. Святое имя освободит вас из цикла рождения и смерти. Святое имя очищает наше сердце, которое полно анартх. Прабхупада говорил, что наше сердце чернее угля. Вы знаете, насколько черен уголь, но сердце хуже. Поэтому святое имя – наша величайшая ценность.

Бхактивинод Тхакур говорит: «Припадите к стопам Господа и молите о святом имени». Как мы молим о святом имени? Мы подойдем к Господу Джаганнатхе и будем молить: «О Господь! Дай святое имя! Дай святое имя!?» Можно и так. Но другой способ – это просто повторять святое имя. Когда вы повторяете святое имя, вы молите о святом имени. Бхактивинод Тхакур говорит: «И в счастье, и в несчастье, в обоих ситуациях повторяйте святое имя». Обычно, когда мы счастливы, мы забываем о Боге. Но когда мы страдаем, мы начинаем повторять Харе Кришна. Поэтому в счастье вы или в несчастье, повторяйте святое имя.

Семейный вы человек, брахмачари, санньяси – повторяйте святое имя. Кто-то может сказать: «Поскольку я семейный человек, мне не нужно повторять святые имена». Привяжите святое имя к своему языку. Это значит, что нужно быть в настроении всегда повторять святое имя. Читайте эти книги. Это вдохновит вас совершать кришна-катху, которая рекомендуется в этом стихе. И если вы будете делать эти две вещи, то духовный успех вам гарантирован. В материальном мире у вас есть уверенность, что если у вас есть сторублевая купюра, то вы можете пойти в магазин и купить там товаров на сто рублей. Но если у вас стодолларовая купюра, то вы будете чувствовать еще большую уверенность, что эта купюра меня не подведет. Но если у вас будет сто евро, то иногда можно и обеспокоиться. Но здесь Кришна дает вам гарантию: «Если вы предадитесь Мне, вы вернетесь ко Мне, не беспокойтесь. Не сомневайтесь в этом». Мы можем сомневаться: «Ааа, может, это правда, а может и нет». Но с практикой ваша вера будет усиливаться.

Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит: «Пожалуйста, держитесь за повторение святого имени как за вашу самую большую ценность». Это должно быть нашей целью. Мы принимаем святое имя и даем святое имя другим. Васудева Випра сказал: «Мой дорогой Господь, Ты сделал меня таким красивым, как я могу оставаться смиренным?» Господь Чайтанья сказал: «Всегда повторяй святое имя и проповедуй славу святого имени другим. Таким образом ты всегда сможешь оставаться кротким и смиренным». И это наше настоящее занятие. И если вы будете это делать, то восходы и закаты Солнца не будут на вас влиять, а иначе будут. Харе Кришна!