foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

Шаблоны для Joomla 3 здесь

Ом намо бхагавате васудевая
ом намо бхагавате васудевая
ом намо бхагавате васудевая

Харе Кришна! Сейчас мы читаем из главы, посвященной наставлениям Господа Капиладевы. Она называется «Путы кармической деятельности». Этот стих имеет очень могущественное послание, поэтому я подумал, что сегодня мы можем его обсудить. Всем понравилась парикрама? Шрила Прабхупада дал нам столько трансцендентных даров, и один из этих даров – это Маяпур-Вриндаванский фестиваль. Первый фестиваль прошел в 1972 году, там было всего пятьдесят преданных, а сейчас у нас шесть тысяч преданных. И единственная причина, по которой у нас на фестивале шесть тысяч преданных, это то, что у нас ограничено место. А иначе мы могли бы привезти и десять тысяч и двенадцать. Если бы у нас была возможность разместить вдвое больше преданных, мы бы приняли вдвое больше преданных. В этом году руководству маяпурского храма приходилось вдохновлять преданных, чтобы они не приезжали на фестиваль, потому что нет места, чтобы их разместить. Как вы уже заметили, сейчас началось строительство большого храма, как это предсказал Господь Нитьянанда. Этот храм будет очень большим. В алтарную комнату будет помещаться около десяти тысяч преданных.

бахир-джата-вирагайа
шанта-читтайа дийатам
нирматсарайа шучайе
йасйахам прейасам прийах

ПЕРЕВОД

Это знание духовный учитель должен открывать людям, для которых нет ничего дороже Верховной Личности Бога, тем, кто никому не завидует, кто полностью очистился от материальной скверны и избавился от привязанности ко всему, что не связано с сознанием Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

Никто не способен сразу, минуя все промежуточные ступени, достичь высшего уровня преданного служения. Слово бхакта в предыдущем стихе относится к человеку, занимающемуся очистительной практикой, которая помогает ему стать бхактой. Чтобы стать преданным Господа, человек должен прежде всего принять духовного учителя и задавать ему вопросы о том, как добиться успеха в преданном служении. Служить преданному, ежедневно определенное число раз повторять святые имена, поклоняться Божеству, слушать «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гиту» в изложении компетентного человека и жить в святом месте, где ничто не мешает преданному служению, — таковы первые пять из шестидесяти четырех форм практики, которая обеспечивает продвижение человека в преданном служении. Того, кто занимается этими пятью основными видами деятельности, называют преданным.

Преданный должен быть всегда готов оказать надлежащее почтение духовному учителю. Он не должен завидовать своим духовным братьям. Напротив, если кто-то из его духовных братьев больше знает или находится на более высокой ступени сознания Кришны, преданный должен оказывать ему почти такое же уважение, как своему духовному учителю, и радоваться, видя, как духовные братья продвигаются в сознании Кришны. Преданный всегда должен проявлять милосердие к обыкновенным людям и проповедовать среди них сознание Кришны, ибо только сознание Кришны способно помочь им вырваться из плена майи. Проповедь сознания Кришны — настоящая филантропическая деятельность, потому что это единственный способ оказать людям помощь, в которой они так нуждаются. Слово шушрушабхиратайа относится к человеку, который верой и правдой служит своему духовному учителю. Ученик не должен упускать случая оказать личную услугу своему духовному учителю и окружить его своей заботой. Преданный, действующий подобным образом, достоин того, чтобы получить трансцендентное знание. Слово бахир-джата-вирагайа означает «тот, кто избавился от материальных привязанностей как в своем поведении, так и в мыслях». Он не только отстранился от деятельности, не связанной с сознанием Кришны, но и питает отвращение к материалистическому образу жизни. Такой человек никому не причиняет вреда, он думает о благе не только людей, но и всех живых существ. Слово шучайе относится к тому, кто чист внутри и снаружи. Чтобы достичь этого состояния, необходимо постоянно повторять святое имя Господа, Харе Кришна или Вишну.

Слово дийатам указывает на то, что трансцендентное знание должно быть получено от духовного учителя. Духовному учителю не следует принимать в ученики того, кто недостоин этого. Он не должен становиться гуру-профессионалом и принимать учеников ради денег. Истинный духовный учитель должен видеть, обладает ли человек, который хочет получить посвящение, необходимыми для этого качествами, и не давать посвящение тому, кто недостоин его. Духовный учитель должен так воспитывать своего ученика, чтобы в будущем единственной целью его жизни стал Верховный Господь, Верховная Личность Бога.

В этих двух стихах перечислены все качества, которыми должен обладать преданный. Тот, кто развил в себе эти качества, достоин называться преданным. Если же у человека еще нет этих качеств, он должен стараться приобрести их, чтобы стать настоящим преданным Господа.

ЛЕКЦИЯ

Ом агьяна тимирандхасья
гьянангьяна шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмаи шри-гураве намаха

Господь Капиладева продолжает наставлять свою мать о методе преданного служения. Стих, который мы прочитали, относится к тридцать второй главе. Господь Капиладева начинает давать наставления о важности преданного служения с двадцать пятой главы. Он объяснил философию санкхьи, и он объяснил, что цель всех этих философских изысканий – заниматься преданным служением Господу. Шримад Бхагаватам никогда не отклоняется от этой цели, потому что высшая цель для всех – это служить Верховному Господу.

Объяснив метод преданного служения, в этом стихе Господь Капиладева объясняет, какими качествами должен обладать преданный. Этот стих можно лучше понять, если обратиться к трем предыдущим стихам, в которых описываются те, кому не следует объяснять это знание. Он утверждает, что лицемеры и те, кто гордятся своим богатствам, не смогут понять этот путь преданного служения. Он говорит, что алчные люди тоже не смогут понять путь преданного служения. Он утверждает, что тот, кто слишком привязан к семейной жизни, тоже не сможет понять важность преданного служения. Также те, кто завидуют преданным Господа, тоже не смогут понять положение Верховного Господа.

Пару дней назад мы были в Шривасангаме. Мы слышали историю об одном брахмане, который завидовал Шривасу Пандиту. Все движение санкиртаны началось из дома Шриваса Пандита. На первые киртаны, которые проводились при закрытых дверях, допускались только самые близкие преданные Господа Чайтанья, потому что другие неправильно бы поняли те признаки экстаза, которые Он проявлял. Одному брахману не разрешили присутствовать и созерцать этот экстатический танец Господа Чайтаньи. На следующий день Господь Чайтанья шел омываться на Гангу, и Господь Чайтанья встретил Его. Этот брахман намотал на палец свой брахманический шнур и сказал Ему: Я проклинаю Тебя, чтобы Ты никогда не испытал материального счастья». Господь Чайтанья ответил на это «большое спасибо».

Был другой брахман, который был очень болтливым. Этот брахман просто завидовал, потому что Сам Господь Чайтанья проводил киртаны в доме Шриваса Пандита, и за это Шривасу оказывали большое почтение. Из зависти к Шривасу Тхакуру ночью поставил перед его дверьми параферналии для поклонения Богине Дурге. И каков был результат этого? Позже этот брахман заболел проказой. Он очень сильно страдал. В комментарии к этой истории Шрила Прабхупада пишет, что тот, кто завидует вайшнавам и совершает вайшнава-апарадху, будет испытывать суровые последствия. Когда этот брахман обратился к Господу Чайтанье за прощением, Он сказал: «Нет, ты будешь страдать много жизней из-за того, что ты оскорбил такого возвышенного вайшнава». В конце концов, милостивый Шриваса Пандит простил этого брахмана.

Итак, на протяжении семи глав Господь Капиладева описывал метод преданного служения, и теперь он описывает тех, кто недостоин получить это знание. Он говорит, что алчным людям, тем, кто слишком привязаны к семейной жизни, тем, кто враждебно относится к преданным – всем этим людям не удастся постичь знание о служении Господу. Эти наставления следуют давать тем преданным, которые обладают верой. Истина состоит в том, что в начале мало, кто обладает верой, не правда ли? Разве каждый новичок, который входит в двери храма обладает верой? Нет, но следуя этому методу, мы очищаемся. Таково могущество метода преданного служения.

В начале своего комментария Шрила Прабхупада говорит, что с начала не может сразу достичь высочайшего уровня преданного служения. Но в следующем предложении он говорит, что слово бхакта, о котором только что упоминалось, относится к преданному, который очищается, занимаясь преданным служением. Господь Капиладева говорит, что духовный учитель должен открывать это знание тем, для кого нет никого дороже Верховной Личности Бога. Цель преданного служения – удовлетворить Верховную Личность Бога. Таково заключение всех ведических писаний. И, как говорит Бхагаватам, обязанность духовного учителя состоит в том, чтобы представить это заключение без всяких искажений.

Итак, Господь Капиладева утверждает, что мы должны понять, что для нас нет никого дороже Господа. Мы должны понять, что высшим объектом любви является Верховный Господь. Затем Господь Капиладева говорит, что это знание следует объяснять тем, кто полностью освободился от материальной зависти. Зависть – это огромное препятствие на пути духовного осознания. Благодаря могуществу преданного служения мы можем освободиться от анартх. Настоящий преданный радуется, когда видит, что у другого преданного есть способности, которых нет у него, потому что его главная забота – доставить удовольствие Господу.

В Чайтанья Чаритамрите мы читаем о том, как Господь Чайтанья даровал Свои благословения Сарвабхауме Бхаттачарье. Во время парикрамы мы посещали Видьянагар. В свое время там жил Сарвабхаума Бхаттачарья, который в начале был стойким имперсоналистом. Хотя он был убежденным имперсоналистом, благодаря Своему великому милосердию Господь Чайтанья обратил его в великого преданного. Когда Господь Чайтанья принял санньясу, Он отправился в Джаганнатха Пури, и, увидев Господа, Он произнес: «Джага, джага, джага», - и упал без сознания. В это время пуджари нужно было закрывать двери алтаря для предложения бхоги.

Но этот очаровательный молодой человек лежал у алтаря, и они не могли закрыть двери. В это время Сарвабхаума Бхаттачарья находился в алтарной комнате, и он попросил своих слуг перенести этого молодого человека к себе в дом. С внешней точки зрения можно было подумать, что этот молодой человек умер, но Сарвабхаума Бхаттачарья поднес к его носу кусочек ваты, она шевелилась, и Сарвабхаума понял, что он жив. Немного погодя подошел Господь Нитьянанда с другими спутниками Господа Чайтаньи. Они услышали, как люди обсуждают, что в храм вошел молодой санньяси, упал без сознания, и Его перенесли в дом к Сарвабхауме Бхаттачарье. Господь Нитьянанда знал, как вернуть Господа Чайтанью во внешнее сознание. Позже состоялась беседа между Господом и Сарвабхаумой Бхаттачарьей, и тот понял, что Господь Чайтанья – это Сам Верховный Господь. Это длинная история, поэтому я говорю в основном только выводы.

У Сарвабхаумы Бхаттачарьи был зять, который завидовал Господу Чайтанье, которого звали Амогха. Он очень завидовал Господу Чайтанье. Он никогда не мог принять, что Господь Чайтанья – это Верховная Личность Бога. Однажды по просьбе Сарвабхаумы Бхаттачарьи его жена приготовила роскошный пир, и Сарвабхаума Бхаттачарья приносил блюда Господу Чайтанье. Его жена была таким искусным поваром, что могла приготовить восемьдесят блюд за один час. Кто-нибудь из наших женщин может приготовить такой пир за один час? Без микроволновых печей. Хотя Господь Чайтанья был вовсе не заинтересован в том, чтобы есть этот пир, из-за того, что его с любовью для него приготовила жена Сарвабхаумы Бхаттачарьи, Он согласился, а в это время Сарвабхаума с палкой стоял у двери, чтобы Амогха не заглянул туда.

Но в какой-то момент Сарвабхауме Бхаттачарье пришлось покинуть свой сторожевой пост, чтобы помочь жене Сарвабхаумы Бхаттачарьи раздавать прасад. Тут Амогха заглянул и увидел тот роскошный прасад, который принимал Господь Чайтанья. Он закричал: «Посмотрите на этого санньяси! Он питается более роскошно, чем домохозяин!» И что в последствии случилось с этим Амогхой? Он заболел холерой из-за своей завистливой природы. Но когда Господь Чайтанья узнал, что Амогха уже при смерти, он пришел к нему и положил Свою руку ему на сердце. И в конце концов, Амогха очистился и попросил прощения у Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья предупредил его: «До тех пор, пока в твоем сердце будет зависть, Господь там не проявится».

В этом стихе Господь Капиладева описывает качества, который должен развить преданный, чтобы обрести любовь к Богу. И одно из этих качеств – это освободиться от зависти. Метод преданного служения обладает таким могуществом, что, следуя ему, мы можем освободиться от всех подобных анартх. Если бы мы не освобождались от анартх, то как бы мы могли сегодня здесь собраться? Когда мы присоединились к движению сознания Кришны, у нас было столько анартх. Но по мере практики преданного служения мы постепенно освобождаемся от них. В один из дней парикрамы мы посетили дом Чханда Кази. Он начал массовое движение протеста против того, что люди Чханда Кази разбили мриданги. Оны вывел сотни тысяч людей на процессию к дому Чханда Кази. Все преданные были поражены тем, как Господь Чайтанья начал Свое движение в массовых масштабах и при всех танцевал в экстазе, поэтому до этого Он проявлял Свои игры, танцуя на киртане, только в доме Шриваса Тхакура. Но теперь Он танцевал на улицах Навадвипы, и все могли видеть Его экстатический танец.

Там был один вор. Он подумал: «Как здорово! Все бросают дома и бегут на киртан, оставляя их открытыми. Сейчас я смогу здорово подработать». Потому что, когда дом закрыт, нужно еще придумать, как взломать замок, но когда дом открыт, то его ограбить очень легко. Но здесь вор наблюдал удивительное событие: все бежали на киртан, даже не закрывая свои дома. И он уже строил планы, как он ограбит много домов. Но когда он услышал экстатические звуки, которые доносились с улицы, он очистился и тоже побежал на киртан.

Метод воспевания святого имени настолько могуществен, что он может устранить самые тяжелые анартхи, которые хранятся глубоко в нашем сердце. В комментарии Шрилы Прабхупады к этому стиху много важных вещей. Когда мы читаем Бхагавад Гиту или Бхагаватам, мы читаем не только стихи, но и комментарии к ним, чтобы понять смысл этих стихов. Эти комментарии содержат в себе комментарии ачарьев, которые объясняют, что говорил Кришна или Господь Капиладева.

Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что нашим первым шагом по пути духовного продвижения должно быть принятие истинного духовного учителя. И потом нужно задавать вопросы. О чем? Нужно задавать вопросы о том, как духовно продвигаться. Такова должна быть наша окончательная цель – духовное продвижение. Господь Чайтанья говорит, что первый шаг для этого – это принять духовного учителя. Это объясняет в Нектаре Преданности Рупа Госвами. Следующий шаг – это служить духовному учителю. Затем нужно оставить то, что препятствует духовному продвижению. Но это мы поймем только в том случае, если мы поймем, что наша истинная цель – это духовно развиваться. Мы не должны погружаться в самодовольство, думая, что мы уже встали на этот путь, мы должны всегда думать о том, как развиваться дальше. И если мы будем следовать по этому пути, то успех гарантирован.

Однажды, Бхактисиддхантаджи спросили: «Как же так, одни быстро духовно продвигаются, а другие не очень?» Наверняка вы видели преданных, которые давно присоединились к движению и не очень-то быстро духовно развиваются, а тут приходит какой-то новичок, и начинает сразу очень быстро прогрессировать. В ответ на этот вопрос Бхактисиддхантаджи рассказал историю о свадебной процессии, которая собиралась переплыть через реку. Вы помните эту историю? Люди направлялись на свадьбу. Они подошли к лодочнику и сказали: «Завтра будет свадебная церемония. Вот тебе деньги, ты должен к утру перевезти нас на тот берег», - и легли спать. Но когда они проснулись, оказалось, что лодка стоит на том же месте, где была вчера вечером. Они страшно разгневались на этого лодочника: «Мы дали тебе деньги, а лодка стоит на том же месте». Лодочник сказал: «Я не знаю, почему мы не двигались. Я греб всю ночь». В конце концов, обнаружилось, что он забыл поднять якорь. Итак, если мы не поднимем якорь материальных привязанностей, мы не сможем продвигаться духовно.

Несомненно, метод преданного служения нам поможет, но мы должны признать, что есть вещи, которые нам мешают. И какие шаги для этого описывает Шрила Прабхупада в своем комментарии? Шрила Прабхупада перечисляет здесь те же пять вещей, которые Господь Чайтанья сообщил брахману Курме. Брахман Курма хотел все бросить и присоединиться к Господу Чайтанье, но Он сказал: «Нет, у тебя жена и дети. Оставайся, где ты есть, и если ты будешь следовать следующим пяти наставлениям, то ты всегда будешь со Мной, а Я всегда буду с тобой». И каковы эти пять пунктов? Повторять Харе Кришна. Нашей целью должно быть повторять Харе Кришна двадцать четыре часа в сутки. Во время парикрамы вы были на острове Симантадвипа. Каков же метод преданного служения на Симантадвипе? Слушание. Шраванам является ключом к духовному продвижению. Слушайте святое имя, слушайте философию сознания Кришны, и природа трансцендентного звука такова, что его можно слушать снова и снова, и это вам не надоест.

Шринватах сва катхах кришнах
пунья шравана киртанах

Говорится, что благодаря слушанию человек уже очищается – чето дарпана марджанам. В комментарии Шрила Прабхупада говорит, что Бхагаватам и Бхагавад Гиту нужно слушать от осознавших себя преданных. Вы можете задать вопрос: «Все ли преданные, которые дают в наших храмах лекции по Бхагаватам и Бхагавад Гите являются осознавшими себя душами?» Они, может быть, еще не полностью осознали себя, но если они передают философию без искажений, то метод будет действовать.

Бхишмадеве очень повезло – ему выпала удача видеть Господа лицом к лицу перед тем, как оставить этот бренный мир. У него было благословение, что он сам мог выбрать момент своей смерти. Когда Пандавы были восстановлены на троне, он посчитал, что больше нет смысла оставаться в этом мире. Он был так удачлив, что Сам Верховный Господь в сопровождении мудрецов и полубогов находились перед его лицом. Кто бы из вас хотел бы иметь такую же удачу, как и Бхишмадева? Чтобы Сам Господь находился перед вами в момент смерти? Но если я спрошу из вас: «Кто из вас по-настоящему думает, что Господь явится перед вами в момент смерти, наверное, немногие поднимут руки». В комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что если вам повезет, и в момент смерти вы будете слушать святое имя или Бхагаватам, то это будет равносильно тому, как Бхишмадева перед смертью видел облик Господа. Настолько могущественно слушание святого имени, слушание Бхагаватам и Бхагавад Гиты. Эти вещи неотличны от Господа. Поэтому мы должны развить привязанность к святому имени и слушанию Бхагавад Гиты и Шримад Бхагаватам.

В комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что, когда мы видим, что кто-то духовно продвигается, мы не должны завидовать ему, мы должны радоваться. Другой важный фактор для духовного роста – это общение с преданными. Это особенно важно в Кали-югу, где столько людей прилагают усилия, чтобы мы забыли о Боге. Поэтому говорится: садху санга садху санга сарва шастра кахе – все шастры подчеркивают важность садху-санги. Общение с преданными делает нас духовно сильными, и увеличивает нашу решимость. В Нектаре Наставлений Рупа Госвами обсуждает шесть видов любовного обмена между преданными:

Дадати пратигрихнати
Гухьям аччхати приччхати
бхункте бходжаяте чаива
шад видха притти лакшанам

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет, что Международное Общество Сознания Кришны было создано для того, чтобы дать возможность для этих шести видов любовного обмена с преданными. Каковы же эти шесть видов любовного обмена? Открывайте свое сердце тем, кто более продвинут. Но открывать свое сердце будет иметь смысл только если вы потом готовы принять наставления от этого преданного. Рупа Госвами говорит, что нужно открыть сердце и принять наставления.

Это очень важный принцип преданного служения. Очень часто мы колеблемся, стоит ли мне открыть свое сердце тем, кто более продвинут. Или вы думаете: «Ну, это будет уж слишком, если он узнает о моих слабостях». Но не нужно колебаться. Продвинутый преданные не будет вас эксплуатировать, воспользовавшись тем, что вы ему расскажете, наоборот, он поможет вам духовно развиваться. Следующий вид любовного обмена – это давать пожертвования и принимать пожертвования. И последнее – это угощать прасадом и принимать прасад.

Также Шрила Прабхупада советует нам оставить то, что препятствует духовному развитию. Шрила Прабхупада отмечает это в своем комментарии. Чайтанья Махапрабху дал наставления Санатане Госвами о методе шаранагати. Санатана Госвами ушел в отставку с правительственной службы и принял прибежище у Господа Чайтаньи, и Он дал ему наставления о методе преданного служения. И как раз в этих наставлениях Господь Чайтанья сказал, что нужно оставить все, что препятствует преданному служению, и принять то, что благоприятно. По крайней мере мы должны развить понимание, что нужно оставить все, что препятствует духовной жизни.

Может возникнуть вопрос: где же взять силы, чтобы оставить это. Это объясняется в Шримад Бхагаватам снова и снова, а иначе зачем бы Господь Капиладева на протяжении семи глав объяснял метод преданного служения? Зачем в Бхагаватам восемнадцать тысяч стихов, каждый из которых посвящен преданному служению? Кришна мог бы изложить всю Бхагавад Гиту в нескольких стихах. Но Господь Капиладева берет шесть глав для того, чтобы объяснить со всех точек зрения метод преданного служения и санкхья-йогу. И прочитать Бхагаватам и Бхагавад Гиту два или три раза – это недостаточно, нужно так устроить свою жизнь, чтобы мы могли регулярно слушать эти произведения. И регулярное слушание приведет к том, что мы будем освобождаться от всех анартх. Они будут слабеть и постепенно будут уходить от нас.

Итак, нам гарантирован успех на этом пути. Сам Господь Чайтанья предсказал, что святые имена будут воспевать в каждом городе и деревне. И, приезжая на этот фестиваль, можно увидеть, что преданные съезжаются со всего мира, и, счастливые, воспевают святые имена. Шрила Прабхупада часто говорил: «Повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы». Если вы будете повторять святые имена и слушать о Кришне, то вы всегда будете счастливы. Не думайте, что, если вы будете повторять святые имена, вы не будете сталкиваться ни с какими препятствиями, нет, препятствия будут, но Господь даст вам разум и терпение, чтобы преодолеть их.

Итак, обязанность духовного учителя состоит в том, чтобы изложить философию так, чтобы ученик мог духовно продвигаться. Если мы привяжемся к философии, если мы привяжемся к повторению святого имени, если мы привяжемся к общению с преданными, если мы разовьем привязанность к служению преданным, мы обретем решимость оставить то, что препятствует преданному служению. Это кажется с внешней точки зрения трудным, но это возможно. Этот метод будет действовать даже в современном окружении, и он будет действовать последующие десять тысяч лет. Шрила Прабхупада говорил, что эти книги будут читать на протяжении десяти тысяч лет. А что будет спустя десять тысяч лет? Полное безбожие. Люди даже не будут говорить о Боге. Люди будут есть друг друга. Это будет варварское общество. И даже сейчас мы можем видеть, какая деградация идет в современном обществе.

Господь Капиладева говорит, что это знание не следует открывать алчным, тем, кто слишком привязаны к семейной жизни, тем, кто завидуют преданным и гордым – все это анартхи, которые мешают нам духовно продвигаться. И в этом стихе Господь Капиладева говорит, что духовный учитель должен давать это знание только тем, для кого нет никого дороже Верховной Личности Бога, тем, кто полностью очистился. Естественно, что, когда мы присоединяемся, мы еще не чисты. Но следуя этому методу, мы сможем очиститься изнутри и понять важность внешней чистоты. Внутренняя чистота приходит благодаря практике преданного служения, которая начинается с повторения святых имен. Шрила Прабхупада часто говорил, что чистота сопутствует божественности. Преданные также практикуют и внешнюю чистоту. Первое, что делал Шрила Прабхупада, когда заходил в любой храм ИСККОН, он проверял, насколько там чисто. Если он где-то находил какую-то пыль или грязь, он был очень недоволен. Поэтому мы практикуем не только внутреннюю чистоту, но и внешнюю также.

И следуя методу преданного служения, мы сможем очиститься от анартх, и развить все качества, которые Господь Чайтанья описал в Чайтанья Чаритамрите. И получая это знание, мы сможем понять, насколько милосерден Господь Гауранга. Вы приезжаете в эту дхаму для того, чтобы получить особую милость Господа Гауранги.

Господь Гауранга сделал этот метод таким простым. В свое время был преданный Господа Чайтаньи, которого звали Васудева Випра. Он был болен проказой. Его тело заживо гнило, но он был настолько сострадателен, что, когда какие-то черви выпадали из язв на его тело, он поднимал их и клал обратно. Но когда Господь Чайтанья обнял его, он стал очаровательным молодым человеком, и его проказа исчезла без следа. И он испугался. Он подумал: «Сейчас я стал таким красивым. Я могу возгордиться. Прежде я был таким отвратительным, что, когда я шел по левой стороне дороги, люди переходили на правую». И он обратился с этим вопросом к Господу Чайтанье: «Сейчас я стал таким красивым. Как мне не возгордиться? Что я должен делать для того, чтобы оставаться смиренным?» Господь Чайтанья дал ему совет: «Ты должен всегда повторять Харе Кришна, читать Шримад Бхагаватам и Бхагавад Гиту и проповедовать». Тогда ты всегда будешь оставаться смиренным и кротким.

В комментарии к этой истории Прабхупада говорит, что преданный должен всегда стремиться проповедовать, потому что это единственный способ того, как можно избавить общество от страданий. В этом комментарии Шрила Прабхупада утверждает, что это самая высшая гуманитарная деятельность. Многие люди думают, что гуманитарная деятельность – это открывать школы и больницы. Но истинная помощь человечеству состоит в том, чтобы дать им знание о том, как они могут освободиться из круговорота рождения и смерти. Те из вас, кто обладают духом проповеди, осуществляют самую высшую гуманитарную деятельность. И что говорит Кришна в Гите? Он говорит, что тот, кто проповедует Его славу, самый дорогой для Него и никогда не будет никого дороже.

Кто из вас хочет стать дорогим Господу? Вы хотите бесплатно или вы готовы заплатить цену? Бесплатно означает, что я не хочу ничего делать, но пусть Кришна все равно сделает меня дорогим для Него. А заплатить цену значит, что я готов сделать все, для того, чтобы, как этого хочет Кришна, стать хорошим проповедником. Вы готовы заплатить цену? Этот стих очень важен. Попытайтесь практиковать то, что было сказано. Господь Капиладева объясняет, как развить эти хорошие качества. В предыдущих стихах он уже объяснил, чего нужно избегать. И как мы слышали из Бхагавад Гиты, для тех, кто поклоняется Кришне с любовью и преданностью, Он сохраняет то, что у них есть и дает то, чего им не хватает. Поэтому если мы будем прилагать усилия, то Кришна поможет. Если мы сделаем один шаг навстречу Кришне, Кришна сделает десять шагов навстречу нам. Кришна очень хочет, чтобы все мы духовно продвигались.

Вы готовы приложить большие усилия для того, чтобы духовно развиваться? Харе Кришна!