foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

nachodki.ru интернет-магазин

са шраддхайа бхагавад-дхарма-чарйайа
джиджнасайадхйатмика-йога-ништхайа
йогешваропасанайа ча нитйам
пунйа-шравах-катхайа пунйайа ча

ПЕРЕВОД

Чтобы усилить свою привязанность ко Всевышнему, необходимо заниматься преданным служением, вопрошать о Верховной Личности Бога, следовать принципам бхакти-йоги, поклоняться Йогешваре, Верховной Личности Бога, а также слушать и пересказывать повествования, прославляющие Господа. Все эти занятия благочестивы по своей природе.

КОММЕНТАРИЙ

Слово йогешвара можно отнести как к Верховной Личности Бога, Кришне, так и к Его преданным. В «Бхагавад-гите» это слово встречается дважды. В восемнадцатой главе (18.78) Кришна назван Верховной Личностью Бога, Хари, повелителем всех мистических сил (йатра йогешварах кршнах). Кроме того, йогешвара описан в конце шестой главы (6.47): са ме йуктатамо матах. Слово йуктатама относится к лучшим из йогов, преданным Господа, которых тоже можно назвать йогешварами. В рассматриваемом стихе слова йогешвара-упасана означают «служить чистому преданному». Нароттама дас Тхакур говорит: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба — «Тому, кто не служит чистому преданному, никогда не достичь духовного совершенства». Прахлада Махараджа тоже говорит:

наишам матис тавад урукрамангхрим
спршатй анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо-’бхишекам
нишкинчананам на врнита йават

Бхаг., 7.5.32

Мы должны найти прибежище у чистого преданного, который никак не связан с материальным миром и занят исключительно преданным служением Господу. Только тот, кто служит такому преданному, может выйти из-под влияния материальных гун. В этом стихе говорится о необходимости служить лотосным стопам величайшего из йогов, то есть преданного (йогешвара-упасанайа). Служить преданному, достигшему духовного совершенства, — значит слушать, как он рассказывает о величии Верховного Господа. Человек, который слушает рассказы чистого преданного, прославляющие Верховную Личность Бога, становится праведником. Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (7.28): пока человек не станет праведником, он не сможет заниматься преданным служением Господу.

йешам тв анта-гатам папам
джананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмукта
бхаджанти мам дрдха-вратах

Чтобы достичь уровня преданного служения, необходимо полностью избавиться от оскверняющего влияния трех гун материальной природы. Тому, кто хочет заниматься преданным служением Господу, необходимо прежде всего принять истинного духовного учителя (адау гурв-ашрайам) и, узнав от него о своих трансцендентных обязанностях (сад-дхарма-прччха), идти по стопам великих святых, преданных Верховной Личности Бога (садху-марга-анугаманам). Таковы наставления Рупы Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху».

Итак, чтобы усилить свою привязанность к Верховной Личности Бога, необходимо найти истинного духовного учителя, узнать от него о принципах преданного служения и слушать, как он прославляет Верховного Господа и излагает Его трансцендентное учение. Это укрепит нашу веру в преданное служение и поможет нам развить привязанность к Верховной Личности Бога.

ЛЕКЦИЯ

Ом агьяна тимирандхасья
гьянангьяна шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмаи шри-гураве намаха

Этот стих произнес мудрец Санат Кумар, обращаясь к императору мина Царю Притху. Вчера мы рассказывали о том, как Царь Притху принял великих мудрецов Кумаров. Царь попросил Кумаров дать ему духовные наставления. Царь был осознавшей себя душой, но он хотел показать пример того, как нужно искать руководство духовных личностей. В ответ на вопрос царя Санат Кумар говорит, как можно усилить привязанность к Господу. Кто из вас хочет усилить свою привязанность к Кришне? А кто из вас хочет усилить свою привязанность к майе? Похоже, здесь у нас одни чистые преданные. А кто хочет уменьшить свою привязанность к майе? Если вы будете усиливать привязанность к Кришне, то привязанность к майе естественным образом уменьшится. Это подобно тому, как когда температура тела падает, ваше здоровье улучшается.

Притху Махарадж спросил, как можно достичь цели жизни, и Санат Кумар сказал, что этого можно достичь с помощью метода преданного служения. В предыдущем стихе Санат Кумар объяснил, что настоящая цель жизнь – обрести свободу от привязанности к материальному телу. Если вы начнете развивать непривязанность к материальному телу, это поможет вам развить большую привязанность к Кришне. Можно избавиться от привязанности к материи только если вы получите позитивную альтернативу. Если не будет позитивной альтернативы, то каким образом вы сможете отказаться от негативных вещей? Ребенок может создавать дома полный беспорядок. Но остановить его от этого можно только если дать ему какую-то позитивную альтернативу. И позитивная альтернатива состоит в том, чтобы обрести привязанность к Господу.

Но обрести привязанность к Господу не так-то просто. Здесь Санат Кумар говорит, как можно обрести привязанность к Господу. Сначала он говорит: «Благодаря практике преданного служения». Что значит следовать практике преданного служения? Это значит следовать методу Бхакти-йоги. Повторение, слушание, разные аспекты садхана-бхакти. Садхана-бхакти значит следовать правилам и ограничениям. Например, в храме существует определенное расписание: мангаларати, туласи-пуджа, гуру-пуджа, лекция. Вы можете дома проводить такую же программу, может быть, в более короткой форме.

Если вы будете следовать методу преданного служения, ваша привязанность усилится. Точно так же как в материальной ситуации по мере того, как мать растит ребенка, ее привязанность к нему усиливается. Подобным образом, чем больше мы следуем методу бхакти-йоги, тем больше усиливается наша привязанность. Преданные часто спрашивают: «Как развить решимость? Как развить непривязанность к майе?» Метод очень прост: следуйте практике преданного служения. Наверняка, многие из вас могут вспомнить, что, когда вы познакомились с сознанием Кришны, вы думали, что повторять шестнадцать кругов невозможно, а когда вы услышали о регулирующих принципах, вы подумали: «Ну, это еще более невозможно». Но когда вы начали следовать практике преданного служения, то, что было невозможным, стало для вас возможным. Поэтому Санат Кумар говорит, что, если вы хотите обрести привязанность к Господу, следуйте практике преданного служения.

Рупа Госвами описывает, что преданное служение делится на две категории: садхана бхакти и Рагануга бхакти. Садхана бхакти значит следование правилам и предписаниям. Рагануга бхакти – это спонтанная привязанность к Господу. Вы не сможете достичь спонтанной привязанности до тех пор, пока вы не пройдете стадию садхана-бхакти. Садхана-бхакти очень важна для искреннего ученика, потому что постепенно эта практика приведет человека к Рагануга-бхакти. Иногда можно видеть, что во Вриндаване, на Радха-кунде люди устраивают показуху из спонтанного преданного служения. Но не мы должны быть обмануты этим. До тех пор, пока человек не очистится в достаточной степени благодаря практике садхана бхакти, он не сможет достичь уровня спонтанного преданного служения. Эти правила и ограничения предназначены для того, чтобы сделать нашу жизнь упорядоченной. Духовная жизнь – это жизнь дисциплины.

Первое, о чем говорит Санат Кумар, — это следуйте практике преданного служения, если вы хотите усилить свою привязанность к Кришне. Иногда мы становимся небрежными в своей практике преданного служения. И что тогда происходит? Наш энтузиазм уменьшается. Иногда можно видеть, что преданные полны энтузиазма, а иногда энтузиазма не хватает. В чем причина? Когда садхана хорошая, мы полны энтузиазма. Но когда садхана слабеет, то также слабеет энтузиазм. Практика преданного служения, о которой здесь говорится, это как раз практика садхана бхакти.

Следующее наставление, которое дает Санат Кумар – это вопрошать о Верховной Личности Бога. Что имеется в виду, когда он говорит, что нужно вопрошать? Это значит стараться понять, что хочет Господь, чтобы мы делали. Господь обладает бесконечными трансцендентными качествами. Наставления Господа приводятся в писаниях. Мы должны задавать вопрос: «Что хочет от нас Господь?» Шрила Прабхупада говорил, что Кришна очень доволен, что мы пытаемся понять Его. Когда мы читаем книги Шрилы Прабхупады, даже если вначале мы не все полностью понимаем, Кришна очень доволен, потому что видит, что этот человек пытается постичь Его. Поэтому в нашем занятом расписании нужно находить время для того, чтобы читать книги Шрилы Прабхупады. Тем самым мы будем вопрошать о том, какие наставления нам дает Кришна.

Затем он говорит, что нужно применять бхакти-йогу в своей жизни. Бхакти-йога – это не какой-то теоретический метод. У нас есть классический пример Арджуны. Арджуна принадлежал к классу кшатриев, и как у кшатрия у него был долг защищать слабых членов общества. Арджуна, как и все Пандавы был очень великодушен. Когда Пандавы увидели, что Дурйодхана не собирается отдавать им царство, они сказали: «Хорошо, тогда дайте нам хотя бы пять деревень». Но когда Дурйодхана сказал, что не даст даже столько земли, чтобы воткнуть иголку, битва стала неизбежной. Господь лично стал парламентером Пандавов для того, чтобы попытаться избежать этой битвы.

Кришна дал Арджуне наставления, как действовать. Он сказал: тасмад сарвешу калешу мам анусмара йуддхйа ча – сражайся со своим умом и разумом, сосредоточенным на Мне. Но это не значит, что мы должны, сосредоточив ум и разум на Кришне, сражаться с соседями. Имеется в виду, что нужно выполнять свой долг. Как у кшатрия, у Арджуны был долг, который он должен был выполнять. Кришна приводит пример листа лотоса, который плавает на воде, но водой не смачивается. У на у все есть какие-то обязанности в сознании Кришны. Также у нас есть обязанности, основанные на варне и ашраме.

Ведическое общество было разделено на четыре варны и четыре ашрама: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси, и брахманы, кшатрии вайшьи и шудры. В каждой варне и в каждом ашраме есть свои обязанности, которые нужно выполнять. Нужно выполнять свои обязанности, но целью должно быть удовлетворение Господа. Вы, наверное, слышали слово варнашрама. Сейчас много говорят о варнашраме. Но наша концепция – это дайва-варнашрама. Это значит, что независимо от вашей варны и ашрама, цель должна быть одна – служить Кришне. Допустим, человек домохозяин. Он может работать или заниматься бизнесом. Благодаря своим доходам он должен содержать семью, и также он должен помогать распространять сознание Кришны. Есть студенты, которые учатся для Кришны. Шрила Прабхупада еще в начале нашего движения основал Институт Бхактиведанты, в который он привлек различных преданных-ученых. Шрила Прабхупада сказал им: «Используйте свои научные знания, чтобы доказать, что травинка не шелохнется без воли Господа».

Преданное служение – это метод, который может практиковать любой человек, независимо от того, какое у него тело, мужское или женское, независимо от того, богатый он или бедный. Даже бедный человек может заниматься преданным служением. И если у вас нет физических возможностей служить Господу, то вы можете служить даже в уме. Васудева и Деваки совершали аскезы в течение двенадцати тысяч лет полубогов для того, чтобы Господь явился как их сын. Они ели только листья, которые падали с деревьев, и дышали воздухом. Они постоянно медитировали на то, чтобы Господь явился как их сын.

Господь был очень доволен их жертвой, и Он явился как их сын в тюрьме Камсы. Господь сначала явился в Своем трансцендентном четырехруком облике. Он специально пришел в таком образе, чтобы родители увидели, что Он явился, и им не о чем беспокоиться. Васудева был очень рад этому, и по этому случаю он хотел раздать милостыню брахманам, но он не мог это сделать открыто, потому что Камса бы узнал, что Кришна уже явился. Поэтому в уме он раздал брахманам десять тысяч красиво украшенных коров.

Суть в том, что, если вы находитесь в положении, в котором в не можете физически служить Господу, вы можете служить в уме. Главное – это служить Господу. Бхакти-йогу можно практиковать разными способами. Был один очень бедный брахман, который услышал, что Господу можно поклоняться и в уме. На одной лекции этот брахман услышал, что, если вы находитесь в положении, где вы не можете физически служить Господу, вы можете служить Ему в уме. В своем уме брахман сделал замечательный алтарь. Он установил большие Божества Радхи и Кришны. Он стал проводить восемь подношений в день. В уме он собирал воду со всех священных рек Индии, чтобы проводить абхишеку Божеств. Все это он делал в уме. Он медитировал: «Вот я иду на Гангу и набираю воду, чтобы омыть Божества. Сейчас я иду к Нармаде, чтобы набрать воды для омовения Божеств. А сейчас я буду омывать Божества. Сейчас я готовлю замечательный пир для Господа». Таким образом он медитировал.

Прошли годы, и каждый день он служил Божествам Радхи и Кришне в уме, совершая служение роскошным образом. Однажды, он приготовил в уме сладкий рис. В большинстве храмов перед мангаларати мы предлагаем Божествам сладкий рис. Кто из вас знает, как готовится сладкий рис? Сладкий рис сначала варят, и потом, когда он остывает, его предлагают Господу. Брахман в уме приготовил сладкий рис и хотел удостовериться, что он уже остыл, и что его можно предлагать. Как только он коснулся сладкого риса, чтобы проверить, остыл ли он, он обжег палец. Палец он обжег в реальности, и он не мог понять, как это произошло, поскольку он делал все в медитации. В этот момент с неба снизошла колесница и забрала его к Господу.

Здесь Санат Кумар говорит: «Применяйте бхакти-йогу в своей жизни». И важный элемент бхакти-йоги – это служение Господу посредством ума. Затем он говорит: «Поклоняйтесь Йогешваре». Здесь имя Йогешвара указывает на Верховную Личность Бога. Нужно поклоняться Верховной Личности Бога, повелителю всех мистических совершенств. У Кришны много имен, и одно из них – это Йогешвара. Что значит Йогешвара? Повелитель мистической йоги. Кришна также говорит, что совершенный йог – это тот, кто все время поклоняется Ему.

Итак, здесь говорится: «Поклоняйтесь Йогешваре». То есть, нужно поклоняться Верховному Господу. Подлинная цель йоги – это контролировать ум и чувства, но к несчастью, большинство людей используют йогу не для этих целей. Зачем они занимаются йогой, особенно хатха йогой? В каждом городе есть несколько десятков центров йоги. Кстати, эти студии йоги – это замечательные места для проповеди. В Америке преданные регулярно посещают эти студии йоги и устраивают там большие киртаны, потому что люди, которые там занимаются, уже в какой-то степени находятся в благости. Многие из них уже вегетарианцы. Истинная цель йоги – научиться контролировать ум и чувства.

Потом здесь говорится, что нужно слушать о Верховной Личности Бога и прославлять Его. Чем больше вы будете заниматься повторением и слушанием, тем быстрее вы будете духовно развиваться. Преданные ощущают славу Господа разными способами. Самый главный способ – это повторение Харе Кришна маха мантры. Затем можно слушать Кришна-катху. Что значит кришна-катха? Кришна-катха – это описание игр Господа, описание философии, поведанной Господом, игр Господа, наставлений Господа, качеств Господа. Кришна-катха созидательна, она приносит благо. А что является противоположностью кришна-катхи? Праджалпа. Но это все знают.

В Упадешамрите Рупа Госвами объясняет, что разрушает преданное служение, а что способствует ему:

Атйахара прайасаш ча
праджалпо нийамаграха
джана сангаш ча лаулйам ча
шадбхир бхактир винашйати

Он сначала говорит о том, что может разрушить преданное служение. Я на пути преданного служения. Я получил посвящение. Я даже могу быть брахманом, но все равно эти вещи могут разрушить преданное служение. Как? Прежде всего атьяхара, переедание, чрезмерные усилия. Праджалпа – это также один из этих факторов. Праджалпа – это разговоры, не связанные с Кришной. Праджалпа – это также разговоры, вызванные завистью. Праджалпы надо избегать любой ценой. Праджалпа мешает нашему преданному служению. Иногда преданные спрашивают: «А как избежать праджалпы. Ко мне приходит человек, начинает разговаривать и хочет, чтобы я все это слушал». Говорится, что для этого нужно двое. Для того, чтобы была праджалпа, нужно два участника: тот, кто говорит, и тот, кто слушает. Никто праджалпой со стенами не занимается. Только Радхарани разговаривала со шмелем, когда была опьянена разлукой с Кришной. Но вы же не сможете заниматься праджалпой со шмелем? Если кто-то вам подходит с праджалпой, вы, смиренно сложив ладони, говорите: «Прабху, я хочу сохранить свою духовную жизнь». Царь Дашаратха был отцом Господа Рамы. Когда кто-то приходил к нему во дворец, он никогда не спрашивал его, как дела. Он спрашивал: «Насколько ты продвинулся на пути обратно к Богу?» Мы также должны спрашивать друг друга: «Насколько ты продвигаешься на пути обратно к Богу?» И даже если мы духовно развиваемся, мы должны думать, что нам еще много предстоит сделать.

Природа духовных тем такова, что они никогда не надоедают. Чайтанья Махапрабху говорит, что одно из благ, которое приносит повторение святого имени – это ананда буддхи вардханам – постоянно усиливающееся блаженство. Мы должны поощрять кришна-катху и сводить к минимуму и постепенно избавляться от праджалпы. Если вы будете делать это, вы будете духовно совершенствоваться.

Итак, Санат Кумар дает нам очень практичный совет. Царь Притху был воплощением Бога. Ему не нужны были наставления. Санат Кумар сказал ему, что ему не нужны наставления, но он задает эти вопросы на благо человечества. Также как Арджуна – это вечный спутник Господа, но он задавал вопросы для нашего блага.

Итак, в этом важном стихе Санат Кумар дает нам наставления, как духовно развиваться. Нам очень повезло. Все наставления нам уже даны. Нам не нужно ничего выдумывать, нам нужно просто им следовать. Майя очень сильна. Кто-то может подумать, что не кто не может стать чистым преданным, никто не сможет полностью предаться. Но сегодня в ИСККОН мы можем видеть много молодых людей, которые предаются, следуют этой практике и ощущают это духовное счастье. В каждой общине можно найти преданных, которые очень хорошо духовно развиваются, потому что следуют наставлениям, которые даются в этом стихе. Этот совет Саната Кумара очень важен для нас. Он предназначен для всех нас, и мы должны с энтузиазмом следовать методу преданного служения и достичь совершенства жизни.

Кришна говорит в Бхагавад Гите, что для тех, кто поклоняются Ему с любовью и преданностью, Он дает то, чего им не достает, и сохраняет то, что у них есть. И даже если у нас много недостатков, если Кришна увидит наши искренние усилия служить Ему, Он ответит нам взаимностью. И в обществе преданных, выполняя преданное служение, вы обретаете решимость. Решимость – это еще один ключевой момент, необходимый на пути обратно к Богу. Харе Кришна!