foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Шаблоны для Joomla 3 здесь

Сегодня бы будем читать стих из пятой песни пятой главы. Вы слышали о Господе Ришабхадеве? Сегодня прочитаем известный стих, который он произнес.

ршабха увача
найам дехо деха-бхаджам нрлоке
каштан каман архате вид-бхуджам йе
тапо дивйам путрака йена саттвам
шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам

ПЕРЕВОД

Обращаясь к Своим сыновьям, Господь Ришабхадева сказал: Дети Мои, все живые существа в этом мире получают материальное тело, однако тем из них, кому посчастливилось родиться человеком, не подобает день и ночь трудиться ради чувственных удовольствий, доступных даже пожирателям испражнений — собакам и свиньям. Человек должен предаваться аскезе, чтобы вступить на божественную стезю преданного служения. Благодаря аскезе сердце его очистится, и он обретет вечную жизнь, исполненную непреходящего духовного блаженства, которое неизмеримо выше любого материального счастья.

КОММЕНТАРИЙ

В этом стихе Господь Ришабхадева говорит Своим сыновьям о важности человеческой жизни. Слово деха-бхак обозначает любое живое существо, воплотившееся в материальном теле. Из всех воплощенных существ те, кому выпала удача родиться в теле человека, не должны вести себя подобно животным. Животные вроде собак и свиней наслаждаются жизнью, поедая испражнения, и точно так же люди после изнурительного рабочего дня пытаются наслаждаться едой, выпивкой, сексом и сном. При этом они вынуждены постоянно заботиться о своей безопасности. Однако такую жизнь нельзя назвать человеческой. Человек должен стремиться к духовному совершенству и ради этого подвергать себя страданиям. Безусловно, живые существа в телах животных и растений тоже страдают, но их страдания вынужденные: они вызваны прошлыми грехами этих живых существ. Люди же должны страдать добровольно, то есть предаваться аскезе, цель которой — обрести духовное бытие. Поднявшись на духовный уровень, они смогут наслаждаться вечным счастьем. Стать счастливым пытается каждый, но, пока живое существо находится в темнице материального тела, ему не избежать всевозможных страданий. Из всех живых существ человек наделен наиболее развитым интеллектом. Поэтому он должен действовать под руководством духовных наставников, чтобы обрести вечное счастье и вернуться в царство Бог.

Кроме того, здесь Господь Ришабхадева личным примером показывает, что правитель, равно как и отец (которого сама природа побуждает заботиться о своем потомстве), должен воспитывать своих подопечных так, чтобы пробудить в них сознание Кришны. Все, кто не обладает сознанием Кришны, обречены на нескончаемые страдания в круговороте рождения и смерти. Чтобы вызволить живые существа из этого рабства и помочь им стать по-настоящему счастливыми, необходимо обучить их методу бхакти-йоги. Общество, в котором царит невежество, в котором никто не объясняет людям, как практиковать бхакти-йогу, мало чем отличается от стада животных. Иначе говоря, человек, не обладающий сознанием Кришны, ничем не лучше свиньи или собаки. Поэтому для современных людей наставления Ришабхадевы имеют особое значение. В наши дни человека воспитывают и обучают так, чтобы он всю жизнь трудился не покладая рук ради чувственных удовольствий. Никакой возвышенной цели у него нет. Чтобы заработать себе на жизнь, рано утром он выходит из дому, втискивается в вагон переполненного пригородного поезда и час или два стоя едет до города, где находится его учреждение. Затем он пересаживается в набитый автобус, который в конце концов привозит его к месту работы. Там он усердно трудится с девяти до пяти, потом два-три часа добирается домой, дома ужинает, ложится в постель с женой, занимается сексом и засыпает. Единственная награда, которую он получает за все свои мытарства, — это немного сексуального наслаждения. Йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам.

Ришабхадева прямо говорит, что человеку не пристало влачить такое существование, ведь подобные наслаждения доступны даже собакам и свиньям. Им, кстати, чтобы наслаждаться сексом, не нужно прилагать столько усилий. Человек создан не для того, чтобы подражать собакам и свиньям, — его жизнь должна быть иной. Как следует жить человеку, объясняется в этом же стихе. Человеческая жизнь предназначена для тапасьи, аскезы. С помощью тапасьи можно вырваться из оков материальной природы. Тот, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, непременно обретет вечное счастье. Когда человек встает на путь преданного служения, бхакти-йоги, его жизнь очищается. Пытаясь найти счастье, живые существа снова и снова рождаются в этом мире, однако, чтобы решить все свои проблемы, им достаточно начать заниматься бхакти-йогой. Тогда они очень быстро получат право вернуться домой, к Богу. В «Бхагавад-гите» (4.9) сказано:

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со ’рджуна

«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и деяний, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».

ЛЕКЦИЯ

Ом агьяна тимирандхасья
гьянангьяна шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмаи шри-гураве намаха

Мы особенно хотим поприветствовать тех, кто первый раз пришел на нашу программу. Мне сказали, что здесь есть трое преданных из Рыбинска, которые пришли впервые. В свое время мы все когда-то пришли в первый раз. Сейчас мы стали старичками, но когда-то были новичками. Сначала мы пришли в первый раз, затем во второй, затем в десятый и стали приходить регулярно. И затем вы можете достичь уровня, когда сознание Кришны воспринимается как совершенно естественный образ жизни. Вначале оно может казаться немного чуждым, но по мере практики все становится естественным.

Как я уже говорил, это очень известный стих из Шримад Бхагаватам. Его произнес Господь Ришабхадева. Слово Ришабха на санскрите значит лучший. И кто лучший из всех? Бог. Ришабхадева – это воплощение Бога. Однажды, его отец Царь Набхи вместе с супругой Мерудеви совершали очень пышное жертвоприношение. Цель их жертвоприношения была в том, чтобы у них родился сын, подобный Богу. Когда преданные совершают аскезы, и в результате этого даже Бог может стать их сыном. Господь принимает собственных преданных как мать и отца. Например, Васудева и Деваки совершали аскезы в течение двенадцати тысяч лет по исчислению полубогов. Шесть месяцев на Земле равны двенадцати часам по исчислению полубогов. В течение двенадцати тысяч лет по исчислению полубогов Васудева и Деваки ничего не ели кроме сухих листьев, которые сами падали с деревьев, и дышали воздухом. И на что они медитировали? Чтобы Господь стал их сыном.

Когда мы читаем описание трансцендентных взаимоотношений между Господом и Его родителями, Его родители – это Его преданные, которых Он выбрал Сам. В материальной жизни люди также иногда отвечают взаимностью. Обычно в материальной жизни все просто пытаются эксплуатировать друг друга на полную катушку. Но иногда можно встретить искренних людей, которые отвечают взаимностью. Но в случае преданного служения гарантируется на сто процентов, что Господь будет отвечать вам взаимностью. Господь был очень доволен аскезами Набхи и Мерудеви. Он сказал: «Вы хотите сына, как Я? Это невозможно. Кто может быть как Бог? Поэтому Я Сам стану вашим сыном». Итак, Он стал их сыном – пришел как Господь Ришабхадева.

Есть огромное количество воплощений Господа, которых называют аватарами. Сейчас слово аватар стало очень популярным благодаря голливудскому режиссеру, который снял фильм Аватар. Хотя этот фильм не имеет никакого отношения к аватарам, по крайней мере это слово взято из Шримад Бхагаватам. Аватар – это тот, кто нисходит из духовного мира. Существуют разные категории аватар.

У царя Ришабхадевы было сто сыновей. Сто сыновей – как это возможно? А почему нет? Бог безграничен. Целая вселенная – это всего лишь часть Его творения. И дав наставления своим сыновьям, Господь тем самым дал наставления всем нам. Утром на лекции мы говорили, что Шримад Бхагаватам является зрелым плодом древа ведического знания. Шримад Бхагаватам описывает высшую истину, она говорит о необходимости чистого, бескорыстного преданного служения Господу.

Прежде всего, Господь Ришабхадева говорит, что есть огромное количество разны материальных тел, но самое редкое из них – человеческое. В Чайтанья Чаритамрите есть подобное объяснение. Замечательная вещь в таких писаниях, как Шримад Бхагаватам, Чайтанья Чаритамрита и Бхагавад Гита, состоит в том, что все они друг друга подтверждают, говоря об одном и том же. Там говорится:

Брахманда бхрамите коно бхагйаван джива
Гуру кришна крипайа пайа бхакти лата биджа

Живое существо в этом мире проходит через множество различных тел. Итак, Господь Ришабхадева говорит, что тот, кто получил человеческое тело, не должен тратить его дарам, а должен использовать его для совершения аскез и самосовершенствования. В писаниях часто повторяется это слово аскезы. Тапо означает аскезы. Те аскезы, которые мы совершаем, — это не что-то трудновыполнимое, труднодостижимое. Как вы знаете, цель всех священных писаний – направить человека к преданному служению, и люди в любом ашраме могут следовать пути преданного служения.

В ведической культуре общество делится на четыре общественных и четыре духовных уклада. Есть четыре общественных класса и четыре ашрама. Брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси – это четыре ашрама. Неважно, к какому ашраму относится человек – будь он брахмачари или домохозяин, он должен совершать аскезы в преданном служении. Сегодня меня спросили: «Как можно жить в ашраме домохозяина и в то же время совершать чистое преданное служение?» Преданное служение можно практиковать в любом ашраме. Если в грихастха-ашраме вы будете следовать пути, который дал Чайтанья Махапрабху, вы тоже достигнете совершенства.

Господь Чайтанья путешествовал по Южной Индии и остановился в доме брахмана Курмы. Этот брахман был семейным человеком, и ему очень захотелось путешествовать с Чайтаньей Махапрабху. Он сказал: «Господь, пожалуйста, возьми меня с Собой». Но Господь Чайтанья сказал ему: «Нет, оставайся дома. Следуй пяти принципам, и ты всегда будешь со Мной, а Я всегда буду с тобой. Повторяй святое имя, читай Бхагаватам и Бхагавад Гиту, общайся с преданными, поклоняйся Божествам и живи в Ярославле». Или в Рыбинске или в Вологде. Потому что где бы вы ни жили, это место становится Вриндаваном, если там прославляют Господа.

Мы подробно еще позже об этом поговорим, но то, что я хотел сказать – это то, что преданное служение можно совершать в любом ашраме. Есть случаи, что даже животные занимались преданным служением. Когда Господь Чайтанья был маленьким, его называли Нимаем. Однажды, Нимай играл со Своим друзьями и принес домой очень красивого щенка. Друзья Нимая стали жаловаться: «Нимай, ты забрал самого красивого щенка, а нам оставил самых страшных». Мама Нимая сказала: «Что? Ты будешь собаку держать дома? Мы брахманы. Мы не можем держать дома собаку». Нимай сказал: «Если эта собака не будет здесь жить, то Я здесь тоже не останусь», - поэтому у мамы не было выбора. Однажды, Нимай пошел на Гангу омываться. К Нимаю прибежал друг и сказал: «Нимай, Нимай! Твоя мама отвязала собаку, и она убежала из дома». Внешне Нимай немного разгневался. Он послал Своих друзей, чтобы они искали Его собаку. Они обнаружили этого щенка в центре города. Он танцевал на задних лапах, воздев передние к небу и в экстазе пел Харе Кришна. Слезы лились у него из глаз, все признаки экстатической любви проявлялись в нем. Все, кто видели эту собаку, говорили: «Нимай – это какой-то удивительный человек. Он сделал так, что щенок поет Харе Кришна». И вдруг, неожиданно для всех с небес сошла колесница. Этот щенок взошел на колесницу, помахал всем лапкой и сказал: «До свиданья». Если вы хотите подражать Нимаю и говорить: «У Нимая была собачка, почему бы мне тоже не завести», - вы можете завести себе собачку при условии, что вы сделаете ее чистой преданной, так как это сделал Нимай. Если вы не можете такое гарантировать, то лучше не заводить.

Этот пример просто показывает, что даже животные могут заниматься преданным служением. Много лет назад я был в гостях у одного друга Кришны в Монреале. Там у него дома был попугай, и этого попугая научили повторять Харе Кришна. И когда мы приходили к нему домой, он заставлял попугая повторять Харе Кришна, и попугай по-попугайски повторял Харе Кришна. Преданным служением могут заниматься люди во всех четырех ашрамах и даже дживы в низших формах жизни.

Итак, Господь Ришабхадева говорит: «Не тратьте свою жизнь, подобно животным. Человеческая жизнь по-настоящему начинается с того момента, когда человек начинает задаваться вопросом, в чем же цель жизни, и как избавиться от страданий. Аскезы – это богатство трансценденталистов. Наши аскезы не такие суровые, как, например, аскезы Дхрувы Махараджа. Те аскезы, которые совершаем мы, не являются чем-то сложным или непрактичным. Мы воздерживаемся от грехов, которые разрушительно действуют на человека. И кроме всего прочего, они стоят много денег. Если вы проанализируете, то жить как преданный, гораздо дешевле, чем жить как карми. Однажды один преданный-бизнесмен пришел ко мне и сказал: «Махарадж, с тех пор, как я стал преданным, мои расходы уменьшились вполовину. У меня теперь нет дурных привычек, потому что эти привычки тоже стоят много денег».

И какой результат принесет, если вы совершаете аскезы в преданном служении? Сердце будет очищаться. Шрила Прабхупада говорил, что наши сердца чернее угля. В наших сердцах много материальных желаний. Их делят на шесть категорий – анартхи – вожделение, гнев, жадность, зависть, иллюзия, безумие. Из-за этих материальных желаний, которые никогда невозможно по-настоящему удовлетворить, наше сердце осквернено. У нас есть множество желаний, которые практически невозможно удовлетворить, и что происходит, когда вы не можете их удовлетворить? У вас развивается депрессия. Растет уровень самоубийств, беспокойства. Сейчас многим людям приходится пить снотворное, чтобы просто уснуть. Из-за чего у людей бывает депрессия? У них огромное количество амбициозных материальных желаний, и когда они не могут их исполнить, они впадают в депрессию.

Господь Ришабхадева заверяет нас, что, если мы будем совершать аскезы, наше сердце очистится. В Бхагавад Гите Кришна описывает аскезы тела, ума и речи. Что является аскезой тела? Когда мы используем тело в служении Господу. Также нужно следовать принципу ненасилия, не причинять вреда никаким живым существам, использовать тело в служении настоящим брахманам. Это некоторые из примеров аскезы для тела.

Также есть аскетизм для речи. Язык очень привык к праджалпе. Праджалпа – это разговоры, не связанные с Кришной, мирские разговоры. Люди любят говорить, поэтому у всех есть сотовые телефоны. Сейчас есть и много других средств для общения, таких как Скайп, поэтому люди все время говорят и говорят. Праджалпа разрушительна, а кришна-катха созидательна. Благодаря совершению этих аскез сердце очищается. Кришна говорит, что аскеза речи заключается в том, чтобы регулярно прославлять Господа. И как мы прославляем Господа – повторяя Харе Кришна маха-мантру. Святое имя сладостно, но из-за того, что наш язык болен, мы не способны ощутить эту сладость. Но благодаря регулярному повторению святого имени мы можем избавиться от этой болезни.

То есть одна из аскез языка – это регулярно повторять маха мантру. Можно повторять хоть двадцать четыре часа в сутки, и вы не устанете. Несколько дней назад мы отмечали день ухода Харидаса Тхакура. Харидас Тхакур был великим святым, намачарьей, он был очень привязан к повторению святого имени. Сколько раз в день он произносил святое имя? Триста тысяч святых имен в день. Даже когда Господь Чайтанья сказал ему, что он уже достиг совершенства и может меньше повторять святое имя, он отказался. Харидас знал, что Господь Чайтанья скоро покинет эту планету. Харидас решил покинуть этот мир до того, как Господь Чайтанья закончит Свои игры здесь. Он показал своим примером, что можно повторять святое имя день и ночь и не уставать. До того, как начать свою проповедническую миссию, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур построил хижину на берегу Ганги в Маяпуре и также повторял триста тысяч святых имен каждый день в течение десяти лет.

Может быть, мы не повторяем каждый день триста тысяч святых имен, но мы, по крайней мере, должны каждый день повторять свои шестнадцать кругов. Когда Шрила Прабхупада начал свое движение в Америке, он сначала попросил преданных каждый день повторять шестьдесят четыре круга. Это было в первом храме в Нью Йорке. Через несколько дней преданные пришли к нему и сказали: «Свамиджи, мы не можем повторять шестьдесят четыре круга. Это очень трудно». Это были молодые американцы. Прабхупада сказал: «Ну хорошо, тогда тридцать два круга». Они начали пытаться повторять тридцать два круга. Потом они опять сказали: «Свамиджи, мы не можем повторять тридцать два круга, это слишком много для нас». Тогда Прабхупада сказал: «Хорошо, тогда шестнадцать кругов и не меньше». По крайней мере столько мы должны повторять каждый день, и Бхагавад Гита говорит, что это одна из аскез речи. Почему это считается аскезой? Потому что язык так привык к праджалпе, что, когда вы пытаетесь занять его чем-то другим, это может казаться аскезой.

Другой принцип аскезы речи – это говорить правдивые слова. В материальной жизни никто не придерживается принципа правдивости. Но в духовной жизни, по крайней мере, основа правдивости заключается в том, что мы принимаем учение Господа таким, как оно есть. Затем мы также правдивы в отношениях с другими вайшнавами и вайшнави. Сейчас в материально обществе почти не осталось правдивости. Но Кришна говорит, что аскеза речи состоит в том, чтобы говорить правдивые слова. Мы должны быть честными. Если мы совершаем какую-то ошибку, мы должны признать ее и извиниться за нее.

Другой аспект аскезы речи – это говорить правду приятным образом. Это важно – говорить правду, но приятным образом. Можно говорить правду оскорбительно, а можно говорить приятным образом. Поэтому нужно говорить правду, но приятным образом. Как мы проповедуем философию сознания Кришны. Когда вы проповедует философию приятным образом, то даже если человек не согласится с вами, он подумает, что повстречал леди или джентльмена. Бхагавад Гита говорит, что нужно говорить правду, но приятным образом.

В чем заключается аскеза ума? Простота. В Бхагавад Гите также говорится, что простота – это аскеза для тела. Наша философия – это простая жизнь и возвышенное мышление. Это имеет смысл? Нужно жить просто и думать возвышенно. Что значит думать возвышенно? Думать о том, как достичь цели жизни. А какова материалистическая философия? Высокий уровень жизни и простое мышление. Жить как можно лучше. Занимай, выпрашивай, кради, но живи как царь. И простое мышление, подобно животным. Думать только о еде, сне, сексе и защите. Одна из аскез ума – это простота, размышлять о славе Господа. Это аскезы, которые вкратце описывает Кришна – аскезы для тела, ума и речи.

Здесь люди часто задают вопрос: «Если я буду совершать эти аскезы, то что я получу взамен?» Сейчас люди все время хотят знать, что они получат за то или иное. Если вы скажете другу, что ходите в храм Харе Кришна, он, наверняка, спросит: «И что это тебе дает? Наверное, ты находишь там себе контакты для бизнеса». Что же вы получите взамен, если будете совершать аскезы? Первое, о чем мы уже говорили, это то, что ваше сердце будет очищаться». Затем Господь говорит, что вы обретете безграничное духовное счастье, которое трансцендентно к материальному счастью.

Давайте на минуту проанализируем материальное счастье. Есть традиционные источники материального счастья. Деньги – это стандартное мерило счастья по всему миру. Люди думаю, что чем больше у них будет денег, тем более счастливыми они будут. Власть, слава и возможности для чувственных наслаждений. Допустим, у вас все это есть. Допустим, вы стали могущественным главой государства. У вас безграничное количество денег, власти, славы. Это будет с вами постоянно? Нет, это временно. Уже было столько миллионеров, которые приходили и уходили. Было столько кинозвезд, которые приходили и уходили. Вы можете быть здоровым, но это не значит, что вы будете вечно здоровым.

Есть такой знаменитый Стив Джобс, основатель Эппл. Эппл – это одна из самых известных компьютерных фирм мира. У них больше денег, чем у американского правительства. У американского правительства семьдесят миллиардов долларов, а у Эппл – восемьдесят. Это самая дорогая компания в мире. И большая часть этого успеха была достигнута благодаря Стиву Джобсу. Несколько лет назад он выступал с речью в Стэндфордском университете в Калифорнии. Он рассказывал, что, когда он учился в Университете в Беркли, у него не было денег на еду. Он говорил, что каждое воскресенье он ходил за несколько километров в храм Харе Кришна на воскресный пир. Он сказал это в знаменитой речи. То есть он очень известный человек, но теперь у него сильный случая рака.

Мы хотим сказать, что неважно, сколько бы богатств вы не обрели в этом мире, сколько бы славы или власти – все это временно. В Нектаре Преданности Рупа Госвами говорит о счастье. Он говорит, что материальное счастье имеет начало и конец, а счастье, которое можно брести, осознав Брахман, даже если его увеличить в триллион раз, не сравнится и с каплей счастья, которое приносит преданное служение. В Бхагавад Гите Кришна описал три гуны материальной природы. Об этом мы говорили на утренней лекции. Кришна говорит, что, когда живое существо попадает в материальный мир, оно попадает под влияние трех гун.

В восемнадцатой главе Бхагавад Гиты Кришна описывает три вида счастья: счастье в благости, страсти и невежестве. Как Он описывает счастье в благости? В начале оно горькое, в конце оно сладкое, и оно пробуждает человека к самоосознанию. Как Он определяет счастье в страсти? Оно сладкое в начале, горькое в конце. Природа этого счастья – это соприкосновение чувств с объектами восприятия. Счастье в невежестве – это лень, безделье, глупость и т.д. Некоторым людям очень нравится просто целыми днями спать и получать пособие от государства. Некоторым нравится ничего не делать, просто пьянствовать целыми дням и отращивать пивные животы.

Почему же Кришна говорит, что счастье с начала горькое, и только потом сладкое? Потому что, когда вы приходите в сознание Кришны, и вам говорят повторять Харе Кришна и следовать регулирующим принципам, в начале это может быть немного болезненно. Когда мы были маленькими детьми, у нас у всех были плохие привычки. Пример одной из таких привычек – это все время сосать большой палец. Когда мама пытается отучить любого ребенка от сосания большого пальца, он протестует. Но потом, когда вы вырастаете, вы понимаете, что хорошо, что перестали сосать большой палец. Счастье в благости в начале может быть немного горьким, поскольку, когда вы начинаете следовать духовной дисциплине в начале это может быть немного болезненно. Но затем, когда вы следуете этой практике, вы начинаете ощущать сладость. Если бы вы потом не начали испытывать сладость, то здесь бы сегодня не было ни одного преданного. Люди не находятся здесь из-за того, что им платят. Есть много миссионерских организаций, в которых проповедники ездят в бедные страны и платят людям деньги, чтобы они принимали их религию. Но единственная причина, по которой вы повторяете святое имя, — это потому что оно приносит вам сладость. Иначе, зачем бы вы это делали?

В начале нашего движения в вашей стране многие преданные оказались за решеткой, но все равно не прекращали повторять святое имя. Также важный аспект счастья в благости – это то, что оно пробуждает к самоосознанию. Потому что в материальном мире тоже есть много чего, что в начале болезненно, а затем приносит счастье. Если вы идете на операцию, то в начале вам приходится испытывать боль. Но потом, когда вы выздоравливаете, вы радуетесь, что прошли через эту операцию. И это счастье в благости? Нет, потому что это не пробуждает человека к самоосознанию. Счастье в благости – это то, что пробуждает к самоосознанию, то, что связано с просветлением. Только это является счастьем в благости.

Что такое счастье в страсти? В начале это сладкое, в конце горькое, и это счастье человек испытывает, когда его чувства соприкасаются с объектами восприятия. Все так называемые традиционные источники счастья в начале сладкие: свободный секс, пьянство, курение, наркомания, азартные игры. В начале все это может казаться сладким. Но все это оказывает опустошительное воздействие на здоровье. Рак, СПИД – в результате чего появляются эти болезни? Это следствия греховных действий людей. Когда вы грешите, вы получаете и материальные последствия, и духовные. Например, пьянство приходит к плохим последствиям, курение вызывает рак, но также вы получите духовные реакции за то, что нарушаете законы Бога. Если вы будете следовать принципу сознания Кришны «простая жизнь и возвышенное мышление», вы сэкономите на лечении.

Господь Ришабхадева говорит, что, совершая аскезы в служении Господу, вы сможете очистить свое сердце. И вы обретете вечную жизнь, полную блаженства. Эту вечную жизнь в счастье можно обрести, предавшись Господу. И ни на мгновение не думайте, что, если вы откажетесь от того, что разрушает духовную жизнь, взамен вы получите что-то скучное. Чайтанья Махапрабху написал восемь стихов Шикшаштаки, хотя Его последователи написали множество книг. Но Сам Чайтанья Махпрабху написал всего восемь стихов, и их записал Сварупа Дамодара. Сварупа Дамодара был личным секретарем Господа Чайтаньи вместе с Говиндой.

В первом стихе Господь Чайтанья говорит о тех преимуществах, которые дает повторение святого имени. И первое благо, которое дает повторение святого имени – это чето дарпана марджанам, очищение сердца, о чем мы уже говорили. Но затем Он говорит: ананада буддхи вардханам – человек обретает бесконечное духовное счастье. Предаваясь Господу и повторяя Его святое имя, вы можете обрести настоящее счастье.

Господь Ваманадева явился как мальчик-брахман и пришел на арену жертвоприношения Бали Махараджа. Бали Махарадж был очень рад увидеть трансцендентный облик этого мальчика-брахмана. Он спросил у Него: «Что я могу сделать для Тебя?» Ваманадева сказал: «Если ты хочешь Мне что-то дать, дай Мне столько земли, чтобы Я смог сделать три шага». Царь сказал: «Мне кажется, Ты не очень разумен. Проси у меня большего. Это вообще ничто». Но Ваманадева сказал следующее: «Если человек не контролирует ум и чувства, то даже если ему дать все богатства мира, он все равно не будет счастлив. Но тот, кто контролирует ум и чувства, будет удовлетворен в любой ситуации».

Суть в том, что, совершая преданное служение, мы контролируем ум и чувства, и мы можем обрести бесконечное духовное счастье. Путь сознания Кришны – это путь, который приведет вас к настоящему счастью. Прахлада Махарадж сказал: на те видух свартха гатих хи вишнух – Люди не знают, что является по-настоящему полезным для них. Сознание Кришны – это метод, который приносит благо всем. Любой человек, который повторяет святое имя – осознанно или нет, -- получает духовное благо». Святое имя настолько могущественно, что даже если человек в шутку говорит: «Посмотрите на этих сумасшедших кришнаитов», - он получает духовное благо.

Наставления Господа Ришабхадевы очень эффективны. Затем он говорит: на те праматтах куруте викарама – человек, который пытается наслаждать свои чувства – просто безумец. Почему он безумец? Потому что сейчас у него есть тело, которое приносит ему одни страдания. Кто-то может сказать, что тело не приносит страдания? Вы можете сказать: «Ну я здоров, пока еще ни разу не ходил ко врачу». Но означает ли это, что вы не пойдете ко врачу в будущем? Невозможно избежать даршана врачей. Материальное тело причиняет множество страданий.

Господь Ришабхадева говорит, что материальное тело, которое у на есть сейчас, не причиняет нам ничего, кроме страданий. И занимаясь чувственными наслаждениями, вы гарантируете себе будущее тело, которое будет причинять вам одни страдания. Поэтому разумный человек избегает этого. Прахлада Махарадж говорил, что в материальной жизни мы просто жуем пережеванное. Мы уже все перепробовали в материальном мире, и ничто нас не удовлетворило, но мы все равно думаем, что еще раз попробуем, и это принесет нам счастье. Таково могущество иллюзии. Благодаря общению с преданными мы можем преодолеть иллюзию. Благодаря общению с преданными мы узнаем о важности преданного служения.

Кто ваш настоящий друг? Бхактивинод Тхакур говорит: «Кроме меня у вас нет настоящего друга». Настоящий друг – это тот, кто направляет вас на пути духовной жизни. Настоящий друг – это тот, кто беспокоится о вашем конечном благе. Вайшнавы – настоящие друзья всех, потому что они хотят помочь всем встать на духовный путь. Наставления Господа Ришабхадевы очень ценные. Мы должны воспользоваться ими. Эти наставления существуют для нашего совершенствования. И в обществе преданных вы обретаете силу, необходимую для того, чтобы следовать этим наставлениям. Если бы вам сказали практиковать сознание Кришны в одиночестве, вам бы понравилось это? Это было бы очень трудно. Но когда вы это делаете в обществе преданных, это становится гораздо легче.

Был один преданный из Африки. Он придирался ко всем преданным в храме. Он приехал к Шриле Прабхупаде в Бомбей и сказал ему: «Прабхупада, я хочу жить один, ни с кем не общаться и просто повторять Харе Кришна, как Харидас Тхакур». Прабхупада сказал: «Нельзя подражать Харидасу», - но он настаивал. В конце концов, Прабхупада ему разрешил, ему построили какую-то хижину в Маяпуре, и он стал там повторять Харе Кришна. Несколько дней он сидел и повторял мантру, потом прошло несколько дней, и больше его уже никто не видел.

Нам нужно духовное общение. И в обществе преданных прежде всего мы должны замечать хорошие качества друг в друге. Мы должны вдохновлять друг друга на духовном пути. Мы должны служить друг другу на духовном пути. В материальной жизни нам нравится гордиться, мы считаем себя главными. Все хотят быть начальниками. Но если вы хотите по-настоящему развиваться в духовной жизни, вы должны стремиться стать дасанудасанудасой – слугой слуги слуги. Смирение привлекает Господа больше, чем гордыня. Поэтому смирение описывается как один из принципов шаранагати. Шаранагати означает предаться, и один из аспектов шаранагати – это смирение. Господь Чайтанья говорил, что смирение настолько важно, что шлоку тринад апи суничена нужно повязать вокруг шеи, чтобы никогда не забывать о важности смирения. В обществе преданных у нас есть возможность служить друг другу. Мы должны стремиться служить друг другу. Это служение друг другу удовлетворяет гуру и Кришну. Развитие смирения поможет нам обрести милость Господа. Нам очень повезло, что Шрила Прабхупада все так четко объяснил. Нам не нужно ничего выдумывать и додумывать. Нужно просто следовать этим наставлениям, и, как говорится, Бог помогает тем, кто помогает сам себе.

Если вы будете искренне стараться духовно совершенствоваться, Кришна вам поможет. Прабхупада говорил, что, если вы делаете один шаг по направлению к Кришне, Кришна делает десять шагов вам навстречу. В обществе преданных вы обретаете решимость служить Господу. Решимость – это ключевой фактор в духовном развитии. Харе Кришна.