foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Бесплатные шаблоны Joomla

магара-даратмаджа-витта-бандхушу
санго йади сйад бхагават-прийешу нах
йах прана-врттйа паритушта атмаван
сиддхйатй адуран на татхендрийа-прийах

ПЕРЕВОД

О Господь, мы молим Тебя о том, чтобы наш дом, жена, дети, друзья, родственники, деньги и все остальное, что держит нас в тюрьме семейной жизни, никогда не казались нам привлекательными. Если у нас должна быть какая-то привязанность, то пусть это будет привязанность к преданным, которым дорог только Кришна. Тот, кто воистину познал свою духовную природу и подчинил себе ум, вполне доволен, имея лишь самое необходимое для жизни, и не пытается удовлетворять потребности своих чувств. Такой человек очень быстро совершенствуется в сознании Кришны, тогда как те, кто слишком привязан к материальному, встречают на этом пути множество трудностей.

КОММЕНТАРИЙ

Когда Шри Кришну Чайтанью Махапрабху попросили объяснить, в чем заключаются обязанности вайшнава, то есть человека, идущего путем сознания Кришны, Он тут же ответил: асат-санга-тйага, — эи ваишнава-ачара. Первое, что должен сделать вайшнав, — это оставить общество тех, кто не предан Кришне и кто слишком привязан к материальному: к жене, детям, деньгам и прочему. Так и в этом стихе Махараджа Прахлада молит Верховного Господа избавить его от общества непреданных — тех, кто привязан к мирской жизни. Если у нас должна быть какая- то привязанность, говорит он в своей молитве, то пусть это будет только привязанность к преданным.

Преданный не хочет, чтобы потребности его чувств становились чрезмерными. Безусловно, пока душа находится в материальном мире, ей необходимо поддерживать свое материальное тело, чтобы с его помощью можно было заниматься преданным служением. Поддерживать тело должным образом совсем нетрудно, если питаться кришна-прасадом. В «Бхагавад-гите» (9.26) Кришна говорит:

патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахртам
ашнами прайататманах

«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их». Преданным не подобает заниматься чревоугодием. Они должны питаться как можно проще, иначе их материальные привязанности будут лишь усиливаться и необузданные чувства вскоре начнут требовать все новых и новых материальных наслаждений. Тогда человек не сможет достичь истинной цели жизни — развить в себе сознание Кришны.

ЛЕКЦИЯ

Ом агьяна тимирандхасья
гьянангьяна шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмаи шри-гураве намаха

Итак, Прахлада Махарадж и его последователи продолжают прославлять Верховного Господа, который явился в образе Нрисимхадевы. Как говорилось раннее, Господь Нрисимхадева обитает в части Земли, которая называется Хариварша. Раннее Прахлада Махарадж уже сказал: «Я выражаю почтение Господу Нрисимхадеве, источнику всей силы». Этот стих может немного напугать грихастх. Они могут подумать: «Куда мы попали? Здесь говорится, что у нас не должно быть привязанностей!» Но не о чем беспокоиться. Здесь все позитивно.

Что же говорит здесь Прахлада Махарадж? Он говорит: «Мы не хотим испытывать влечения к тюрьме семейной жизни». Семейная жизнь является тюрьмой, когда ее целью являются чувственные наслаждения. Если же целью семьи является самоосознание, то тогда ее называют жизнью грихастхи. Есть два слова, которые мы часто слышим в этой связи – грихастха и грихамедхи. Грихамедхи – это ситуация, когда человек использует семью для чувственных наслаждений. Но грихастха – это ситуация, когда муж и жена живут вместе с детьми и используют ситуацию для самоосознания. Если семейный человек ведет жизнь грихамедхи, тогда семейная жизнь для него является тюрьмой. Такую жизнь Прахлада Махарадж называл темным колодцем. Но если цель семьи – чтобы все стали преданными, то тогда человек живет в соответствии с религиозными принципами, описанными в священных писаниях.

В седьмой песне Нарада Муни описывает Махараджу Юдхиштхире обязанности домохозяина. Определенного уровня привязанность будет всегда. Человек – это социальное животное. И на кого должна быть направлена эта привязанность? Что говорит Прахлада Махарадж в этом стихе? Если у на сесть привязанности, пусть они будут направлены на преданных. Почему? Какова квалификация преданного? Его единственный друг – это Кришна. Кришна — это лучший друг преданного. Что означает, что Кришна – лучший друг преданного? Как вообще определить, кто такой преданный? Нельзя стать преданным, просто поставив тилаку и одев вайшнавскую одежду. Мы не говорим, что тилака и вайшнавская одежда не важны, это тоже важно. Но то, что действительно важно – это то, чтобы человек жил в соответствии с наставлениями Кришны.

Настоящий преданный – это тот, кто пытается следовать наставлениям Кришны, как они передаются через гуру-парампару. Если вы развиваете привязанность к преданным, это открывает перед вами врата к освобождению, если же вы привязываетесь к материалистам, это становится причиной вашего большего рабства. Как говорится: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты». То, с кем вы общаетесь, влияет на ваши привычки. Допустим, вы всегда общаетесь только с преданными, вы привязаны к преданным, у вас много друзей-преданных. В таком случае есть хорошая вероятность того, что вы тоже будете жить как преданный. А если вы, допустим, привязаны к непреданным, тогда с большой вероятностью именно качества непреданных будут влиять на ваш характер.

То общение, которое у нас есть, влияет на наш образ жизни и характер, который мы развиваем. Поэтому снова и снова говорится о том, что нужно обрести привязанность к преданным. Вы можете сказать: «Как же это возможно всегда быть с преданными? Мне надо работать. Преданные меня на работу не берут. Приходится работать на кармической работе. Мне нужно учиться в институте, но пока нет института, где учатся только одни преданные, поэтому мне приходится общаться с преподавателями и студентами-непреданными. Я выхожу проповедовать, распространять книги. Конечно, было бы хорошо, если бы каждый, к кому я обращался был преданным и просил у меня книгу. Но у преданных все книги уже есть. Кому же тогда продавать их. Приходится общаться с непреданными».

К чему это нас приводит? Как примирить то, что писания говорят садху санга садху санга с тем, что надо общаться с непреданными? Ответ в том, что с непреданными нужно общаться ровно столько, сколько необходимо по делу, и не больше того. Допустим, вы идете на работу, естественно, что на работе вам приходится общаться с непреданными. Вам нужно встречаться с ними, здороваться с ними и т.д. Но мы общаемся с ними ровно столько, сколько нужно и не больше. В этом совершенство. Или вам нужно идти в университет, где вы учитесь. Там вы тоже можете общаться ровно столько, сколько нужно и не больше. Проповедники идут проповедовать, идут на харинамы, на распространение книг, но они общаются с непреданными, говорят им о книгах ровно столько, сколько нужно и не больше того. Остальное время нужно общаться с преданными.

Те люди, с которыми вы едите прасад, с которыми вы общаетесь, должны быть преданными. В комментарии Прабхупада цитирует известное высказывание асат санга тйаго еи вайшнава ачара – нужно насколько возможно избегать общества непреданных. Почему писания говорят, что нужно сводить к минимуму или вообще избегать общества непреданных? Потому что непреданных главным образом привлекают женщины и чувственные наслаждения. И это суть всех их размышлений, разговоров, действий и т.д. Если вы будете чрезмерно общаться с ними, это общение, естественно, будет оказывать влияние на ваш характер, тогда как, если вы общаетесь с преданными, то результат будет противоположным.

Господь Капиладева также объясняет этот момент в третьей песне Шримад Бхагаватам. Господь явился в образе Капиладевы как сын Кардамы Муни и Девахути. Господь Капиладева сказал: «Привязанность к святым людям открывает перед человеком врата к освобождению, а привязанность к материалистичным людям закрывает эти врата к освобождению». Итак, нужно избегать или сводить к минимуму общение с непреданными. Невозможно полностью избежать его, но его нужно свести к минимуму. Общение играет очень большую роль в нашем духовном развитии. Снова и снова писания напоминают нам о ценности правильного общения.

Затем Прахлада Махарадж говорит, что человек, который обуздал свой ум, удовлетворен в любой ситуации. Он довольствуется необходимым минимумом в жизни. Наша философия такова: простая жизнь и возвышенное мышление. Что значит простая жизнь? Нужно жить просто. А возвышенное мышление означает, что нужно думать о том, как достичь цели жизни. И каков подход к жизни материалистов? Высокий уровень жизни и простое мышление. Занимай, кради, выпрашивай, но живи как богатый человек. И простое мышление означает думать, подобно животным. Я хочу купить самую последнюю модель машины, я хочу построить большой дом, но думаю при этом как животное.

Здесь Прахлада Махарадж говорит, что человек, который обрел власть над умом и чувствами и осознал свою истинную природу, довольствуется необходимым минимумом. Но если человек не владеет умом и чувствами, он не будет удовлетворен никаким количеством богатств и чувственных наслаждений. В восьмой песне Бхагаватам описана история о Ваманадеве. Ваманадева пришел на арену жертвоприношения Бали Махараджа. Бали Махарадж очень обрадовался, увидев этого красивого мальчика-брахмана. Он сказал: «Я очень удачлив, Ты пришел освятить меня и мою семью. Что я могу сделать для Тебя?» Брахман сказал: «Если ты хочешь что-то дать Мне, то дай Мне столько земли, чтобы я смог сделать три шага».

Бали Махарадж был потрясен: «Ты приходишь к такому богатому человеку, а просишь всего лишь три шага земли? Проси большего». Тогда Ваманадева сказал следующее: «Если человек неспособен контролировать ум чувства, то он не будет доволен даже если ему дать богатства всего мира, но человек, который контролирует ум и чувства, будет доволен в любой ситуации». Вы можете видеть это даже в нашем обществе ИСККОН. Преданные, которые утвердились в преданном служении, довольны в любой ситуации.

Прахлада Махарадж говорит, что для преданного лучший друг – это Кришна, и человек, который контролирует ум и чувства, удовлетворен в любой ситуации. То есть, чтобы быть удовлетворенным, нужно контролировать ум и чувства. Что же означает контролировать ум и чувства? Значит ли это, что их нужно как-то искусственно подавить? Нет, это просто означает, что вы должны занимать ум и чувства позитивным образом. Если вы будете занимать их позитивным образом, тогда вы будете удовлетворены. Преданный Господа живет простой жизнью, и он доволен в любом положении, поскольку он занят служением Господу.

Шрила Прабхупада в этой связи приводил пример Госвами Вриндавана. В свое время у Госвами были несметные богатства, но, когда они ушли жить во Вриндаван, они стали жить на подаяние. Каждый день они собирали мадхукари. У них даже не было постоянного жилья, но при этом они были полностью довольны. Рагхунатха Дас Госвами был сыном миллионера. С детства он никогда никуда не ходил один, его сопровождали двенадцать охранников и слуг. Но когда он пришел во Вриндаван, он стал жить как отреченный-нищий, и он был полностью доволен.

Человек, который контролирует ум и чувства, будет доволен в любой ситуации. Об этом говорит Прахлада Махарадж. Он говорит, что такой человек не пытается удовлетворять ум и чувства. Чувственные наслаждения – это сейчас практически цель жизни всех людей, но человек, который следует методу преданного служения, доволен в любой ситуации. Здесь Прахлада Махарадж говорит, что такой преданный не занимается наслаждением своих чувств. Он говорит, что он даже не пытается удовлетворять свои чувства. Что же это означает? Это означает, что человек, который контролирует ум и чувства, всегда доволен, поскольку они заняты служением Господу. Преданный использует ум и чувства в служении Господу, то есть позитивным образом. Материалист использует свои ум и чувства в негативной деятельности.

Не бывает так, что у чувств и ума нет занятия. В невежестве мы просто неправильно используем ум и чувства. В знании мы используем их правильно. В Шримад Бхагаватам описана история о двух сыновьях Куверы, Налакуваре и Манигриве. Вы знаете, кто такой Кувера? Он казначей полубогов, самый богатый. Дети богатых родителей часто бывают избалованными. Я видел это по всему миру. Я видел это даже в Индии: «Аааа, дети богатых родителей, они просто ужасны!». Это так повсюду. Однажды, сыновья Куверы как-то наслаждались обществом женщин в озере. Рядом проходил Нарада Муни. Когда женщины увидели, что идет Нарада Муни, они прикрыли свои тела, но сыновья Куверы были в стельку пьяными. Нарада Муни проклял их, но это проклятие было благословением. Он проклял их стать деревьями и сказал, что через сто небесных лет они увидят Господа. Итак, они стали деревьями Арджуна. Где? В Нью Йорке или в Лондоне? Во дворе Нанды Махараджа.

Вы бы, наверное, тоже были не против стать деревьями во дворе Нанды Махараджа. У вас на участке есть деревья? Эти деревья тоже очень удачливы. В нашем храме Кришна Баларамы во Вриндаване есть дерево тамала. Это дерево получает даршан Радхи Шьямасундары целый день. Оно целый день слушает киртан, оно посещает все арати. Мы приходим на одно арати и думаем: «Ну все, норму выполнил». Но это дерево посещает все арати триста шестьдесят пять дней в году.

Итак, Нарада Муни проклял сыновей Куверы, чтобы они стали деревьями во дворе Нанды Махараджа, но одновременно они получили благословение, что смогут увидеть Самого Господа. После того, как прошли эти сто небесных лет, Господь ползал по двору Нанды Махараджа, и Он вспомнил то обещание, которое дал Его преданный Нарада. Господь был привязан к ступе, и эта ступа застряла между двумя деревьями. Господь потянул ее, и деревья упали. Когда деревья упали, из них вышли две сияющие личности: Налакувара и Манигрива. Сыновья Куверы поклонились Всевышнему Господу. Они сказали: «По милости Твоего представителя Нарады Муни мы смогли увидеть Тебя», - и они также выразили почтение Нараде Муни. Затем они стали возносить молитвы Господу. Вот молитва, пожалуйста, послушайте ее: «Пусть отныне наши глаза всегда созерцают Твой прекрасный облик. Пусть наши языки всегда прославляют Тебя. Пусть наши головы всегда склоняются перед Тобой». Таким образом, они сказали: «Пусть наши чувства всегда будут заняты в служении Тебе».

В невежестве мы не имеем правильного представления о том, как занимать свои ум и чувства. Но как только одним из ваших друзей становится преданный, как говорит здесь Прахлада Махарадж, вы начинаете обретать духовные качества, и, если вы применяете эти качества, вы под защитой. Человек, который контролирует ум и чувства, доволен в любой ситуации в жизни. Вы, наверное, слышали о знаменитом преданном Чанакье Пандите? Он был премьер-министром и очень просвещенным человеком. Его произведения сравнивают с произведениями ачарьев. Он был премьер-министром у царя, но сам жил в простой хижине. Царю было неудобно, что его премьер-министр живет в хижине. Стоял его дворец, а рядом была хижина. Царь предложил ему замечательный дворец, но он сказал: «Нет, спасибо, мне и так хорошо».

Также был один преданный по имени Кхолавеччха Шридхар, который был очень бедным бизнесменом, не таким, как вы русские олигархи. Его бизнес был продажа чашек из банановых листьев. Половину своего дохода он тратил на поклонение Ганге. Кхолавеччха Шридхар был возвышенным преданным Господа, он всегда воспевал святое имя. Однажды, Господь Чайтанья явил Свой трансцендентный облик, и туда тоже пригласили Кхолавеччху Шридхара. Господь сказал: «Кхолавеччха Шридхар, Я могу дать тебе любое благословение. Я могу сделать тебя императором, царем всего мира». Но что сказал Кхолавеччха Шридхар? Он сказал: «Если Ты хочешь дать мне благословение, то сделай так, чтобы в каждой жизни у меня была лавка, и Ты каждый день приходил и торговался со мной». Господь Чайтанья предлагал ему несметные богатства, но Кхолавеччха Шридхар сказал: «Спасибо». Таково богатство преданного – служение Господу. Он сказал: «Дорогой Господь, сделай так, чтобы в каждой жизни Ты каждый день приходил в мою лавку и торговался со мной».

Прахлада Махарадж говорит, что преданный, который контролирует ум, доволен в любом положении. С другой стороны, материалисты изо всех сил пытаются удовлетворить свои чувства. Прахлада Махарадж объясняет: пунах пунаш чарвитам чарвананам – материальная жизнь – это пережевывание уже жеванного. Тот, кто контролирует ум и чувства, довольствуется удовлетворением самых насущных потребностей в жизни. Он не пытается чрезмерно удовлетворять свои чувства. Он знает, что в любом случае чувства по-настоящему невозможно удовлетворить. Зачем тогда экспериментировать? Вы знаете, что яд может вас убить. Вы слышите это с детства. Вы хотите на себе проверить, правда ли, что яд убивает? Нет вы слышали, что яд убивает, и вам достаточно того, что вам сказали. Через слушание мы можем узнать, что благоприятно, а что разрушительно.

Здесь Прахлада Махарадж говорит, что человек, который контролирует ум и чувства, и удовлетворен в любой ситуации, будет очень быстро духовно развиваться. Буквально Прахлада Махарадж говорит: «Такой человек будет быстро прогрессировать в сознании Кришны». Человек, который контролирует ум и чувства, и занят служением, естественным образом будет духовно развиваться. Но для тех людей, которые чрезмерно привязаны к материальному, духовное развитие очень сложно. Итак, мы должны развить привязанность к позитивному, привязанность к осознавшим себя людям.

Прахлада Махарадж дает нам здесь наставления, что мы должны вести простой образ жизни. Преданный знает, что чувства невозможно удовлетворить, как бы вы ни старались. Однажды, жил один йог. Он жил под водой. В России тоже делают подводные лодки, которые плавают под водой. Это йог тоже был подводником, но сейчас таких подводников уже не осталось. Этого йога-подводника звали Саубхари Муни. Это йог жил под водой, поэтому он не брился, и у него отросла длинная борода. Как-то под водой он увидел двух рыбок, которые спаривались. Эта сцена его очень привлекла. Его ум пришел в беспокойство. Его охватила эта идея чувственных наслаждений.

Он вылез прямо из воды, пошел к царю и сказал: «Я хочу жениться на твоей дочери». Царь увидел этого страшного человека, всего заросшего, с длинной бородой, с длинными ногтями, но он не хотел как-то непочтительно обращаться с йогом, поэтому он ответил ему очень дипломатично: «Я не могу их заставить, но, если какая-то из них будет не против, я не буду возражать, но заставлять их я не буду». И никто из дочерей царя были не готовы выходить за него замуж. Саубхари Муни конечно же понял, в чем причина, он понял, что это было из-за того, что он был таким заросшим и страшным. Благодаря своей мистической силе он превратился в красивого юношу. Он стал таким красивым, что все дочери царя захотели стать его женами. У царя было пятьдесят дочерей, и все они стали говорить: «Нет, я его первая увидела, я за него замуж выхожу». Другие стали говорить: «Нет, я увидела его первая, я за него замуж выйду». Сестры стали драться друг с дружкой. И тогда йог женился на всех пятидесяти. Он был очень могущественным йогом. Через какое-то время он понял, что совершил ошибку. Он понял, что чувства невозможно удовлетворить. Он вернулся к своей медитации вместе с женами. Итак, писания говорят, что чувства невозможно удовлетворить, сколько бы вы не пытались.

Далее Прахлада Махарадж говорит, что люди, слишком привязанные к материальным вещам, не могут быстро духовно развиваться. Привязанности к материальному становятся причиной вашего рабства, они приковывают вас к материальному существованию. Если вы практикуете сознание Кришны, то даже ваша привязанность к членам семьи будет уже не материальной, а духовной. У меня есть дети, и я хочу, чтобы они обрели сознание Кришны, иначе это просто тяжелое бремя. У меня есть семья, и я хочу, чтобы все члены моей семьи были преданными. Поскольку я помог этому ребенку родиться, я тоже должен помочь ему вернуться обратно к Богу. Поскольку преданный привязан к святым людям и общается с преданными, он знает, что благотворно, а что, наоборот пагубно.

Пока есть материальное тело, естественно у вас будут какие-то желания, какие-то потребности, но, если вы находитесь на духовном пути, вы знаете, как правильно в духовном отношении поддерживать тело. В заключительных строках комментария Шрила Прабхупада говорит, что преданные должны жить просто. Потому что, если у вас будет увеличиваться количество материальных желаний, вам придется изменить свой образ жизни, чтобы их обеспечить. Если вы ведете простой образ жизни, ваши потребности минимальны. Даже если вы семейный человек, ваши потребности будут минимальны. И если ваши потребности минимальны, вам нужно будет меньше времени, чтобы удовлетворить их, и остальное время вы сможете посвятить духовной жизни. Если вы хотите жить роскошно, то вам придется тратить все время на то, чтобы заработать деньги, чтобы оплатить все эти расходы.

Итак, Прахлада Махарадж дает очень хороший совет семейным людям. Пятилетний мальчика дает очень хороший совет семейным людям, потому что он обрел духовное знание еще находясь во чреве матери. В заключительной части комментария Шрила Прабхупада говорит следующее: «Нашим главным делом в жизни должно быть духовное совершенствование». В ИСККОН вы можете быть семейным человеком, брахмачари или санньяси, но у всех у нас только одно дело – служение Господу. До тех пор, пока у всех членов семьи одно общее дело, служить Кришне, то они будут объединены. Пока у нас есть общая цель, служить Кришне, то преданные в общине будут объединены. Такова должна быть наша настоящая цель – духовно совершенствоваться. И общаясь с преданными, занимаясь шраванам и киртанам, вы можете духовно развиваться. Харе Кришна!