foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

Joomla шаблоны бесплатно http://joomla3x.ru

дхарма-бадхо видхармах сйат
пара-дхармо ’нйа-чодитах
упадхармас ту пакхандо
дамбхо ва шабда-бхич чхалах

ПЕРЕВОД

Различные предписания, которые мешают человеку выполнять его религиозные обязанности, называются видхармой. Религиозные принципы, предназначенные для других, именуют пара-дхармой. Новая религия, созданная самолюбивым гордецом и противоречащая принципам Вед, носит название упадхармы. А когда кто-то с помощью казуистики истолковывает религиозные принципы на свой лад, он изобретает чхала-дхарму.

КОММЕНТАРИЙ

В наш век стало очень модно придумывать новые дхармы. Так называемые свами и йоги утверждают, что человек может исповедовать какую угодно религию — потому что в конечном счете все религии одинаковы. Однако в «Шримад-Бхагаватам» эти модные идеи названы видхармой, поскольку они мешают человеку исполнять его религиозные обязанности. В чем заключается истинная религия, объясняет Сам Господь, Верховная Личность: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Суть истинной религии в том, чтобы предаться лотосным стопам Господа. В Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», где рассказывается об освобождении Аджамилы, Ямараджа говорит: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Подлинной считается та религия, что дана Верховной Личностью Бога, подобно тому как подлинным считается закон, установленный государственной властью. Закон нельзя придумать у себя дома, так же как нельзя выдумать религию. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» говорится: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже — истинной является та религия, которая пробуждает в человеке преданность Верховному Господу. Все, что противоречит этому религиозному принципу и не позволяет человеку развивать в себе сознание Кришны, называется видхармой, пара-дхармой, упадхармой или чхала-дхармой. Ложные толкования «Бхагавад-гиты» — это чхала-дхарма. Когда Кришна прямо говорит что-то одно, а какой-нибудь негодяй заявляет, будто на самом деле Он имел в виду что-то другое, это называется чхала-дхармой, обманной религией, или шабда-бхит — казуистикой. Нужно быть крайне осмотрительным и тщательно избегать подобных лжерелигий.

ЛЕКЦИЯ

Ом агьяна тимирандхасья
гьянангьяна шалакая
чакшур унмилитам-ена
тасмаи шри-гураве намаха

Здесь мы читаем наставления Нарады Муни Махараджу Юдхиштхире. Последние несколько глав описывают наставления Нарады Муни Императору Юдхиштхире. Хотя Махараджа Юдхиштхира был осознавшей себя душой, он обратился к Нараде Муни с просьбой: «Я падший домохозяин, пожалуйста опиши, каковы обязанности семейных людей, чтобы они смогли достичь совершенства в жизни». Такова природа возвышенных преданных – они всегда стремятся слушать больше о том, как можно духовно развиваться. В четвертой песне описывается, как Притху Махарадж встретил четырех Кумаров с большим почтением. Хотя он был шактьявеша аватарой, он омыл им стопы и попросил Саната Кумара, объяснить, как достичь цели жизни.

В седьмой песне рассказывается история Прахлада Махараджа, описываются его удивительные отношения с Господом, его молитвы, которые он вознес Господу. Также здесь описывается, как Господь защищал Прахлада во всех ситуациях. Ракхе кришна маре ке маре кришна ракхе ке – Если Кришна хочет кого-то защитить, никто не сможет его убить, а если Кришна захочет кого-то убить, то никто не сможет его убить.

Также в седьмой песне описываются четыре социальных класса и четыре духовных уклада. Нарада Муни описал обязанности и поведение брахмачари. Затем он описал обязанности домохозяина, также он описал обязанности санньяси и ванапрастхи. В Ведических писаниях все очень ясно описано, вам не нужно снова проводить какие-то исследования. Однажды, я беседовал с Шрилой Прабхупадой в Бомбее в 1976 году, и я предложил ему организовать «Ведический исследовательский институт». Дело в том, что в Индии исследовательские институты получают налоговые льготы и другие блага. Прабхупада сказал: «Какой еще Ведический исследовательский институт? Вьясадева уже провел все исследования. Нам больше нечего исследовать». Если вы семейные люди и хотите узнать, в чем ваши обязанности, просто прочитайте седьмую песнь. Если вы брахмачари, и хотите узнать, в чем ваши обязанности, также прочитайте седьмую песнь. То же относится к санньяси.

В этих стихах Нарада Муни описывает разные аспекты безбожия. Рупа Госвами оставил нам множество замечательных книг, включающих Бхакти-Расамрита-Синдху и Шри Упадешамриту. Рупа Госвами получил прямые наставления от Господа Чайтаньи Махапрабху. Пятьсот лет назад Рупа Госвами и его брат по сути управляли самым богатым царством того времени. По сути дела, они были главными министрами в царстве мусульманского правителя, но несмотря на это у них не было влечения к власти или богатствам. Они хотели быть вместе с Господом Чайтаньей. Господь Чайтанья лично дал им наставления, и эти наставления описаны в Чайтанья Чаритамрите, в Мадхья лиле. Господь Чайтанья отправил их во Вриндаван, дав им два задания: написать книги о преданном служении и определить места, где Господь проводил Свои игры. Также Госвами Вриндавана сыграли большую роль в том, чтобы построить главные храмы Вриндавана.

Шрила Прабхупада перевел две из книг Рупы Госвами на английский – Шри Упадешамриту и Бхакти-расамрита-синдху. Бхакти-расамрита-синдху описывает разные правила и запреты преданного служения. Прабхупада хотел, чтобы все преданные изучали эту книгу. Шрила Прабхупада сказал: «Это свод законов движения сознания Кришны». В Бхакти-расамрита-синдху Рупа Госвами говорит:

Шрути смрити пуранади
панчаратра видхим вина
аикантика харер бхати
утпатаийаива калпате

Тот метод религии, который не основан на наставлениях шрути и смрити, будет только доставлять беспокойства в обществе. Шрути и смрити означают ведические писания. Другими словами, тот метод религии, который не помогает развить любовь к Богу, просто является источником беспокойств. Часто можно встретить людей, которые говорят: «Моя религия лучше, чем ваша религия, это не моя религия. Вот, у нас есть своя, национальна религия». Но в чем цель религии? Цель религии – развить любовь к Богу и избавиться от своей любви к грехам.

Когда вы больны, какая у вас цель? Выздороветь. Вас сильно волнует, откуда врач – с Севера, с Запада, с Юга, с Востока? Когда у вас в доме пожар, вы хотите, чтобы приехали пожарные и потушили его, вам все равно, откуда они приедут. Религия означает слова Бога, и вы должны принять любой метод религии, который помогает обрести любовь к Богу. Истинная религия должна иметь основные принципы. Первое – это правдивость, это значит, что нужно принимать слова Бога такими, как они есть. Поэтому Шрила Прабхупада назвал свой перевод «Бхагавад Гита как она есть». Бхагавад Гита как она есть – как ее поведал Господь, и как ее услышал Арджуна. В религии должна быть правдивость.

Затем должен быть принцип аскетизма. Не может быть религии, которая не имеет этой составляющей – аскезы. Есть много так называемых религиозных движений, в которых вообще не упоминается это слово, аскеза. Почему они не говорят об аскезах? Потому что как только они начнут говорить об аскезах, люди разбегутся. Затем должна быть чистота. Есть знаменитое высказывание, что чистота сродни божественности. Должна быть чистота, как внешняя, так и внутренняя. Внутренняя чистота – это очищение сердца. Внешняя чистота включает в себя чистоту тела, поддержание чистоты у себя дома, в храме, на алтаре. Первое, на что смотрел Прабхупада, когда приезжал в какой-то храм, — это смотрел, насколько в нем чисто. Если в храме не было чисто, он очень сильно расстраивался.

Другой аспект религии – это внутренняя чистота. Нет особой ценности во внешней чистоте, если вы при этом не работаете над внутренней чистотой. Как можно достичь внутренней чистоты? Чето дарпана марджанам, благодаря повторению святого имени. Должна быть чистота, это один из важных принципов религии. Другой аспект религии – это милосердие. Человек, вставший на духовный путь, должен быть терпеливым и милосердным. Не может быть религии, лишенной аспекта милосердия. Люди говорят, что религиозны, но при этом убивают детей Бога. Это имеет какой-то смысл? Особенно, коров, самых невинных животных.

Однажды, я беседовал с главой очень крупного религиозного движения в Индии. Он был главой христианской церкви в Индии. Мы говорили о том, что религия – это способ обрести любовь к Богу. Затем я поднял такую тему: «Как можно называть себя религиозным, если при этом вы проявляете жестокость по отношению к детям Бога? И даже Иисус Христос сказал, не убий!» Этот человек сказал: «У животных души нет». Я спросил: «А как же это у них нет души? Они едят, спят, размножаются и защищаются также, как люди. Даже маленький муравей знает, как защищаться. Если вы бросите на пол сахар, муравьи с радостью побегут к нему. Но как только вы поставите палец, они пожертвуют сахаром и в страхе разбегутся». Даже маленький муравей может понять, что его жизни грозит опасность, и нужно убегать. Говорить, что у животных нет души, и что они не обладают способностью мыслить – это просто смешно. В конце концов, у этого главы церкви не было ответа. Милосердие должно быть неотъемлемой частью любой религии.

Какова природа милосердия вайшнавов? Вайшнавы настолько милостивы, что не хотят наступать даже на муравьев. В пятой песне описана история о Джаде Бхарате. В позапрошлой жизни он был императором и развил привязанность к оленю, после чего стал оленем. Джада Бхарата был настолько осторожен и внимателен, что он не делал шага, пока не убеждался, что впереди по крайней мере на три шага на земле нет никаких насекомых. Такова природа сострадания и милосердия преданных. Преданный не хочет причинять вреда никому – такова его концепция милосердия.

У нас есть история о жестоком охотнике, который благодаря повторению святого имени стал настолько милосердным, что не хотел наступать даже на муравьев. Был один охотник Мригари, которому очень нравилось смертельно ранить животных. Когда они умирали, он радовался этому и продавал их туши и шкуры. Но благодаря общению с Нарадой Муни он настолько очистился, что не хотел наступать даже на муравьев.

Итак, Нарада Муни описывает здесь разные аспекты безбожия. Религиозные принципы, которые мешают человеку предаться Господу называются видхармой. Например, люди могут выдумать какой-то собственный метод религии, который не имеет никакого отношения к Ведам. Это называется видхармой. Религиозные принципы, придуманные обычными людьми, называются пара-дхармой. Есть много так называемых методов религии, которые были изобретены гуру-самозванцами. Религиозные принципы, созданные независимо от заповедей Господа, называются пара-дхармой.

Иногда бывают богатые люди, которые начинают очень гордиться, и говорят: «Я вот создам свою религию». Я знаю одного из самых богатых людей мира. Он благочестивый человек, но у него собственные представления о религии. Это обычное явление, когда какие-то богатые люди говорят: «Вот, что такое настоящая религия, по моему мнению, религия должна быть такой». И как это называется? Упадхармой, когда какой-то гордый человек создает свою собственную религию.

Также есть люди, которые дают собственное толкование словам Бога. Как есть много людей, которые дают какие-то собственные толкования Бхагавад Гите. Есть больше тысячи разных переводов Бхагавад Гиты, но в большинстве из них люди просто дают собственные толкования. Они просто обосновывают собственные взгляды. Как это называется? Чхала-дхарма. Чхала дхарма означает обманная религия. Люди обманывают, прикрываясь религией? Да, люди обманывают, прикрываясь религией. Некоторые считают, что религия – это самый лучший способ заработать деньги: «Конечно, вам не нужно работать. Вы религиозные люди, вам и так деньги несут». Чхала дхарма – это какие-то собственные толкования словам Бога, или создание собственной религии для обмана людей.

Иногда встречаются гуру, которые говорят: «Возьмите от меня мантру, но повторяйте ее втайне, и никому не говорите». Это тоже называется чхала дхарма.

Нарада Муни рассказывает Юдхиштхире о разных видах безбожия. В Бхагаватам дается очень подробная информация, разве это не удивительно? Бхагавад Гита и Шримад Бхагаватам способны найти решение любой проблеме. Для процветания людям нужно, чтобы был хороший урожай зерна, а для того, чтобы был хороший урожай, нужно, чтобы шли дожди. Иначе также не будет воды для питья. И что вы будете делать со всем своим бензином и техникой? В конце концов, людям нравится сотрудничество материальной природы. Даже мясоедам нужно зерно для того, чтобы кормить животных. И откуда появляется зерно? Из земли, но зерно растет, когда идут дожди. Веды дают решение всех наших проблем, но, к несчастью мы не обращаемся к ним за советом. Веды дают нам знание, как решить все наши проблемы. Прежде всего, самую главную проблему – повторяющиеся рождение и смерть.

Во вчерашнем и сегодняшнем стихах Нарада Муни описывает разные аспекты безбожия. Вы можете сказать: «Хорошо, это безбожие, а что же такое религия?» Это подробно описано в шестой песне Шримад Бхагаватам в истории об Аджамиле. В шестой песне Махараджа Парикшит спросил Шукадеву Госвами: «Как можно избавиться от склонности грешить?» У каждого в сердце есть склонность к греху, правда? Или вы уже все свои склонности грешить уже вырвали с корнем на фестивале Садху Санга? Чуть-чуть осталось или чуть-чуть очистились? У вас на складе еще немало осталось.

Махараджа Парикшит спросил: «Какой смысл в искуплении, если сердце не меняется?» И он привел пример слона, который купается в озере, затем выходит на берег и снова становится грязным. Парикшит Махарадж говорит: «Какой прок в религии, если она не очищает сердце? Как можно по-настоящему очистить сердце?» Если вы заболеваете вы идете ко врачу. Хороший врач – это тот, кто излечивает причину болезни, а не симптомы. Махараджа Парикшит хотел узнать, как вообще избавиться от склонности к греху, как очистить свое сердце.

Шукадева сказал: «Я слышал из Пуран очень древнюю историю, - он начал рассказывать историю об Аджамиле. Поскольку он сказал, что слышал эту историю из Пуран, это означает, что эта история древнее, чем пять тысяч лет назад. Эта история об Аджамиле произошла, по-видимому шесть-семь тысяч лет назад. Разве это не удивительно, что мы можем слушать истории, которые происходили тысячи лет назад?

Сперва Шукадева Госвами сказал: кечит кевалайа бхактйа васудева парайана – по-настоящему можно очистить сердце только благодаря чистому преданному служению Господу. И затем он стал рассказывать историю об Аджамиле. Если вкратце пересказать эту историю, то она такова. Однажды жил юный брахман. Он родился в семье брахманов. Он регулярно воспевал ведические мантры. Он был женат, и у него были дети. Он соблюдал все ритуалы. Однажды, он отправился в лес, чтобы набрать цветов для пуджи. Он пошел не клуб, и не в кино, он пошел с благородной целью. Но по дороге обратно он увидел одну очень пьяную проститутку, которая обнимала такого же пьяного клиента. Они обнимались.

Он увидел эту сцену и стал медитировать на нее. В результате этого в его сердце развилась привязанность к этому случаю. Поэтому писания снова и снова говорят нам контролировать ум, занимать его позитивными мыслями и избегать негативных. Необузданный ум очень опасен. Если вы едете на лошади без седла и уздечки, если она пустится в галоп, вы легко можете свалиться с нее. Подобным образом, если вы не научитесь обуздывать свой ум, то он может сбросить вас с духовного пути в любой момент.

Аджамила настолько привязался к этой проститутке, что сначала нанял ее к себе домой в служанки, а потом просто женился на ней. И для того, чтобы сделать свою жену-проститутку счастливой, ему приходилось идти на разные греховные дела. Его спасло лишь то, что он назвал своего младшего сына Нараяной. Он очень привязался к своему сыну, поэтому каждый день по сто раз на дню он произносил его имя: «Нараяна, как у тебя дела? Где ты, Нараяна? Нараяна, ты поел? Нараяна, укладывайся спать. Нараяна, пора вставать». Он постоянно произносил имя Нараяны.

В большинстве религий существует эта традиция – давать детям имена Бога. И в христианстве, и в исламе, и в ведической традиции существует обычай давать детям имена, связанные с Богом. В России каждый день приходят какие-то родители с маленьким ребенком и просят дать ему духовное имя. Родили понимают, насколько важно дать детям духовные имена.

Аджамила стал настолько греховным, что повелитель смерти Ямарадж подумал, что пришла пора забирать его в ад для наказания. Ямарадж послал трех ямадутов, чтобы они забрали Аджамилу в ад. И когда Аджамила увидел этих свирепо-выглядящих ямадутов, он так перепугался, что со страха произнес имя Нараяны (своего сына). Но как только он произнес имя Нараяны, сразу же появились посланники Вишну, вишнудуты, и они запретили ямадутам забирать Аджамилу в ад для наказания. И в беседе вишнудуты бросили вызов ямадутам: «Объясните нам, что такое религия»

И ямадуты сказали, что такое настоящая религия. Они произнесли этот знаменитый стих: дхармам ту сакшад бхагаватам пранитам – Религия – это слова Бога. В этом и предыдущем стихах описаны разные аспекты безбожия и приводятся их названия. Но мы также должны знать, что, если это безбожие, что же является религией. Религия – это слова Бога, и слова Бога нужно принимать такими, как они есть, без искажений. Если слова Бога представлены такими, как они есть, то тогда в них будет духовная сила, а если будет духовная сила, то это приведет к духовному росту. Если есть материальная сила, то это приведет к материальному зачатию, точно так же, если есть духовная сила, то это приведет к духовному зачатию.

Бхагаватам объясняет, что религия означает слова Бога. И в следующем стихе шестой песни Шукадева Госвами объясняет, кто знает законы религии. Этот знаменитый стих звучит так:

Свайамбхух нарадах шамбхух
каумара капило манух
прахлада джанако бхишмо
балир вайясакир вайам

В нем описаны авторитет в духовном знании: Свайамбхува Ману, Нарада Муни, Господь Шива, Прахлада Махарадж, Бхишмадева, Джанака. Бхишмадева дал духовные наставления Юдхиштхире Махараджу, лежа на ложе из стрел. Бхишмадева получил благословение, что он сам может выбрать момент смерти. Если бы у нас было такое благословение, мы, наверное, выбрали бы вообще не умирать, мы бы все время откладывали на завтра. В Сатья-югу у людей тоже было такое благословение, тем не менее, они выбирали момент смерти и покидали этот мир. Бхишмадева был счастлив, когда увидел, что Юдхиштхира взошел на престол. Господь вдохновил Пандавов спросить Бхишмадеву о том, каковы принципы религии. И лежа на ложе из стрел, уже при смерти Бхишмадева дал эти важные наставления. Как Шрила Прабхупада, когда он уже был в слабом физическом состоянии, он, тем не менее, продолжал переводить книги. Кришна хотел показать, что даже если Его преданный находится в тяжелом внешнем положении, тем не менее, он сохраняет ясность ума.

Вьясадева, Ямарадж, Шукадева Госвами – все это разные авторитеты в духовном знании, как это описано в Шримад Бхагаватам. В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет, что та религия, которая мешает вам предаться Богу, называется безбожием. Прабхупада цитирует этот знаменитый стих из Бхагавад Гиты:

Сарва дхарма паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва папебхйо
мокшаишйами ма шучах

«Оставь все виды религиозности и просто предайся Мне, Я буду защищать тебя от последствий всех твоих грехов. Не бойся». В этом и состоит религия – предаться Господу, заняв в служении Ему свое тело, ум и разум. И если кто-то говорит вам не предаваться Господу, то вы можете сразу отвергнуть совет такого человека. В Бхагаватам описана история о Ваманадеве. Господь принял облик мальчика-брахмана и пришел к дворцу Бали Махараджа. Бали Махарадж был очень счастлив увидеть такого красивого сияющего мальчика-брахмана. Он не знал, что это воплощение Бога. Он спросил у этого мальчика-брахмана: «Что я могу для Тебя сделать, что я могу Тебе подарить?»

Ваманадева ответил: «Если ты хочешь Мне что-то дать, то дай Мне земли, чтобы Я мог сделать три шага». Бали сказал: «И это все, что тебе нужно? Проси большего. Я могу отдать Тебе целую планету! Три шага земли – это просто ничто! Никто не приходит к богатому человеку, чтобы попросить у него несколько зерен риса». Ваманадева сказал: «Нет, Мне этого хватит. Человек, который не умеет контролировать ум и чувства, не будет счастлив, даже если ему дать богатства всего мира, а человек, который обрел власть над умом и чувствами, будет доволен в любой ситуации». Шрила Прабхупада приводил пример Госвами, который жили во Вриндаване на мадхукари и были полностью счастливы несмотря на то, что оставили все свои богатства.

В материальном мире можно увидеть очень богатых людей, просто нет конца их богатствам. И мы видим, что сейчас, в Кали-югу, богатые становятся все богаче. Неважно, в Индии, Америке или России – олигархи с каждой минутой становятся все богаче. Но при этом они все равно неудовлетворены. Но преданный, у которого есть только святое имя Господа, доволен в любой ситуации. Для того, чтобы быть счастливым, ему совершенно не обязательно иметь мерседес последней марки или большой дом. Пока у него есть святое имя, общество преданных, возможность служить, он полностью доволен.

Шукрачарья, духовный учитель Бали Махараджа, знал, что этот мальчик на самом деле Сам Бог. Есть разные категории духовных учителей. Некоторые являются духовными учителями благодаря гунам, качествам, а кто-то просто наследует это положение. Их больше можно называть семейными священниками. Шукрачарья переживал: «Если этот мальчик-брахман отберет все богатства у моего ученика, то что же со мной будет, на что я буду жить?» Он сказал Бали Махараджу: «Ты глупец! Ты знаешь, что ты сейчас наделал? Этот мальчик, на самом деле, — это не мальчик. Это Сам Бог. Не давай Ему земли для трех шагов. Он у тебя все заберет, и у тебя ничего не останется. Скажи, что ты пошутил. Как друг шутит с другом, как муж шутит с женой, скажи, что ты также просто пошутил». Но Бали Махарадж думал: «Если Он Бог, то это даже лучше! Пусть забирает мои богатства, в любом случае в момент смерти я все потеряю. Даже если у меня будет богатство, смерть все равно у меня все заберет, поэтому будет лучше, если я Богу все отдам сейчас».

И он отказался следовать совету своего гуру, потому что он отговаривал его предаться Господу. Настоящая религия – это религия, которая позволяет вам развить любовь к Богу, следовать законам Бога и посвятить свое тело, ум и разум служению Господу. Это краткое определение религии. Нас в этом движении сознания Кришны не так-то просто обмануть. Есть много так называемых воплощений, которые показывают какие-то фокусы, а потом заявляют, что они боги. И их последователи говорят: «О, к нам приехал сегодня в гости наш бог». Но мы знаем, что это не боги. Однажды, в Австралии один журналист спросил Прабхупаду: «Вы Бог?» Прабхупада ответил, что любой, кто называет себя Богом, на самом деле, является догом.

Эти так называемы боги какое-то время держат публику своими фокусами, но, в конце концов, заболевают, стареют и умирают. Но когда на Землю приходит Бог, Он совершает сверхчеловеческие деяния, и никто не может повторить их. Мы не признаем этих так называемых воплощений Бога. Однажды, Шрила Прабхупада начал читать лекцию в Нью Йорке в Бруклинском храме сразу после приветствия Божеств. Прабхупада процитировал эту молитву говиндам ади пурушам тама ахам бхаджами и сказал: «Мы не поклоняемся какому-то вымышленному Богу или ненастоящему Богу. Мы поклоняемся настоящему Богу, и это основано на утверждениях писаний. Бог совершает сверхчеловеческие деяния. Бог приходит для того, чтобы спасать падших людей».

В этом стихе Нарада Муни дает определение разных аспектов безбожия. Нам в этом движении сознания Кришны очень повезло, поскольку мы получили метод чистого преданного служения таким, как он есть. Это знание передается по ученической преемственности таким, как оно есть. Шрила Прабхупада приводил пример, что если зрелый плод передают с вершины дерева через людей, сидящих на разных его ветках, то, когда он достигнет земли, он будет таким же, как и был. Но если зрелый плод сбросить с верхушки дерева, то он упадет на землю и разобьется. Нам очень повезло, что это древнее ведическое знание мы получили без искажений через ученическую преемственность. Если вы примете это знание таким, как оно есть, примените его в жизни таким, как оно есть, и будете проповедовать его таким, как оно есть, то это даст вам духовную силу и приведет к духовному возрождению. Поэтому мы должны принимать его таким, как оно есть.

Мы видим, что в нашем движении какие-то новые бхакты выходят проповедовать. Они просто повторяют послание Бога таким, как они его услышали, и это вдохновляет многих людей принять сознание Кришны. То есть, сила исходит от чистоты. Мы должны повторять слова Бога такими, как они есть, а если кто-то дает собственные толкования, то это называется чхала-дхарма. В книгах Шрилы Прабхупады это послание передано таким, как оно есть.

Итак, Бхагаватам дает определение того, что является религией, а что безбожием. Следовать методу подлинной религии в начале иногда может быть немного болезненным. Но это только в начале горькое, потом это становится сладким. Кришна объясняет, что счастье в страсти в начале сладкое, а потом становится горьким. А счастье в благости в начале горькое, а потом становится сладким, и оно пробуждает человека к самоосознанию. Поэтому регулярно слушайте Шримад Бхагаватам, регулярно читайте Шримад Бхагаватам, регулярно читайте Бхагавад Гиту и регулярно внимательно повторяйте святое имя. И тогда вы будете застрахованы от майи.

У нас у всех должны быть страховка от майи. У тех из вас, у кого есть машина, у вас ведь есть страховка? Также нам нужна страховка от майи. Но нужно заплатить страховой взнос, чтобы у вас была страховка от майи. И страховой взнос – это повторение святого имени, чтение и слушание Шримад Бхагаватам и Бхагавад Гиты. Харе Кришна!