foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

Харе Кришна! Это очень знаменитый стих из Шримад Бхагаватам. Я уверен, что вы раньше его слышали. Прабхупада часто цитировал этот стих и часто давал лекции по этому стиху. Многие из вас также знают его на память.

тасмад экена манаса
бхагаван сатватам патих
шротавйах киртитавйаш ча
дхйейах пуджйаш ча нитйада

ПЕРЕВОД

Поэтому нужно, сосредоточив все свое внимание, постоянно слушать повествования о Личности Бога, прославлять, помнить Его и поклоняться Ему — защитнику преданных.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку осознание Абсолютной Истины — высшая цель жизни, человек должен использовать все возможности для ее достижения. Четыре процесса: прославление, слушание, памятование и поклонение — общие обязанности для всех, кто принадлежит к вышеупомянутым кастам и укладам жизни. Без этих принципов жизни никто не может существовать. Вся деятельность живого существа протекает в сфере этих четырех принципов существования. Любая деятельность, особенно в современном обществе, в той или иной мере зависит от слушания и прославления. Человек, какое бы общественное положение он ни занимал, очень быстро может стать знаменитостью, если его начинают заслуженно или незаслуженно прославлять в газетах. Иногда газеты делают рекламу политическим лидерам какой-либо партии, и благодаря такого рода прославлению заурядный человек в мгновение ока становится важной персоной. Но незаслуженное прославление человека, не обладающего должными качествами, не может принести ничего хорошего ни отдельному человеку, ни обществу. Такая пропаганда может иметь некоторые временные последствия, но глубокого влияния она не оказывает. Поэтому подобная деятельность — пустая трата времени. Истинный объект прославления — Верховная Личность Бога, создатель всего, что нас окружает. Это подробно объяснялось в «Бхагаватам», начиная со шлоки джанмадй асйа. Склонность прославлять других и слушать других нужно обратить на истинный объект прославления — Верховное Существо. И это принесет счастье всем.

ЛЕКЦИЯ

Ом агьяна тимирандхасья
гьянангьяна шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмаи шри-гураве намаха

Как мы говорили, это очень знаменитый стих из Шримад Бхагаватам. Знает ли кто-нибудь этот стих наизусть? Постарайтесь выучить этот стих. Если у вас проблемы с санскритом, по крайней мере, постарайтесь запомнить русский перевод. Но это очень легкий стих. Некоторые стихи более сложные, некоторые более легкие.

Этот стих обобщает всю философию. Этот стих произнес мудрец по имени Сута Госвами. В Шримад Бхагаватам некоторые стихи произносит Шукадева Госвами, обращаясь к Махараджу Парикшиту, а некоторые произносит Сута Госвами, обращаясь к мудрецам Наимишараньи. Когда Шукадева Госвами, сын Вьясадевы рассказывал Шримад Бхагаватам, на этом собрании присутствовало множество мудрецов. Среди множества присутствующих мудрецов одним был Сута Госвами. Немного попозже происходила духовная беседа в лесу под названием Наимишаранья. С незапамятных времен это место было известно тем, что там проходили духовные беседы. Например, в Лондоне есть место под названием Гайд-парк, и, если кто-то хочет выступить с протестом, он, обычно идет туда. Подобным образом, существует место под названием Наимишаранья, где проходят духовные беседы.

Итак, мудрецы проводили обсуждение в лесу Наимишаранья. Мудрецы имели духовное видение, и они определили, что только что началась Кали-юга. Они увидели, что по мере развития Кали-юги, дела в обществе будут становиться все хуже и хуже. Разве дела с каждым днем не ухудшаются? Уровень честности, нравственности, правдивости снижается по всему миру. Это было предсказано в Шримад Бхагаватам. Мудрецы не беспокоились о своем личном благе. Такова природа людей духовных. Они беспокоятся о благе всего общества. Они не эгоистичны. Разве современные люди обладают таким умонастроением? Совершенно нет! Каждый человек интересуется своими делами.

В Кали-югу жизнь и память людей очень короткая, они ленивы, и их не интересует духовная жизнь, поэтому мудрецы думали о том, как их спасти. По воле Провидения мудрецы повстречали Суту Госвами. Они сказали: «Нам очень повезло, что мы встретили тебя, поскольку ты можешь дать нам наставления. Мы принимаем тебя капитаном корабля. Под твоим руководством мы сможем переплыть океан невежества». В Ведах нам дается следующий пример. Человеческая жизнь сравнивается с бушующим океаном. Наставления духовного учителя и Вед сравниваются с попутным ветром, а духовный учитель сравнивается с капитаном корабля.

В Ведах говорится, что, если вам повезет, и вы примете прибежище у истинного духовного учителя, вы сможете пересечь бушующий океан Кали-юги. Кали-юга ухудшает хорошие качества всех людей, поэтому мы должны защитить наши хорошие качества с помощью общения с преданными и садхана-бхакти. Мудрецы Наимишараньи приняли Суту Госвами капитаном корабля. Точно так же, как в любой области знания нужен лидер, чтобы всех вести, в духовной жизни тоже нужен лидер. Мудрецы единодушно приняли Суту Госвами своим лидером. Они сказали: «Мы принимаем тебя капитаном корабля, который поможет нам переплыть непреодолимый океан Кали-юги».

И что тогда сделал Сута Госвами? Он повторил все восемнадцать тысяч стихов, которые услышал от Шукадевы Госвами. Человека, который, услышав раз, может все запомнить, называют шрути-дхарой. В Кали-югу люди имеют такую плохую память, что им надо постоянно все записывать. Если вы не запишете, что-то на компьютер, в ежедневник или на листок бумаги, то вы все забудете. Но в прошлом люди могли один раз услышать и сразу все запомнить. Сута Госвами услышал восемнадцать тысяч стихов и запомнил их. Человек, который может все запомнить с одного раза, называется шрути-дхарой.

Другой пример шрути-дхары – это Чайтанья Махапрабху. У Господа есть разные имена, соответствующие Его разным играм. Одно из трансцендентных имен Господа Чайтаньи – это Шрути-дхара. Почему? Потому что, однажды, Он беседовал с Кешавой Кашмири. Господь Чайтанья, которого называли Нимай Пандит, в детстве стал выдающимся знатоком Санскрита. Он победил практически всех знатоков санскрита Своего времени. Затем состоялась дискуссия между Нимаем Пандитом и известным ученым Кешавой Кашмири. Они повстречались на берегу Ганги. Кешава Кашмири сказал: «Люди говорят, что Ты выдающийся ученый». До этого Кешава Кашмири победил практически всех ученых в стране в знаниях санскрита.

Например, в наши дни люди занимаются спортом. В Индии самый популярный спорт – это крикет. Его начали англичане, но сейчас он считается индийским видом спорта. Когда проходит матч по крикету, то сотни тысяч людей смотрят его по телевизору, а около девяносто тысяч приходят на стадион. И когда проходит большой матч, то ставятся ставки на миллионы долларов. Люди в Кали-югу совершенно сумасшедшие. Они не могут придумать ничего лучшего. Но в те дни люди обсуждали духовные темы и соревновались в знании санскрита.

До этого Кешава Кашмири уже победил всех ученых. Он заранее послал послание, в котором написал, что он собирается прийти в Навадвипу и поспорить с самым знаменитым ученым города. Пятьсот лет назад Навадвипа была интеллектуальной столицей мира. В ней жили самые известные знатоки санскрита. Когда ученые Навадвипы услышали, кто к ним идет Кешава Кашмири для того, чтобы сразиться с ними в знании санскрита, они испугались. Каждый начал говорить: «Нет, я не готов с ним встречаться, он меня победит». Тогда они решили: «Мы пошлем впереди нас Нимая Пандита. В конце концов, Ему всего десять лет. Если Кешава Кашмири победит Нимая, то мы скажем, что он победил всего лишь ребенка, но если победит Нимай, то мы скажем, если даже ребенок смог победить его, то что уж говорить о нас».

Так случилось, что Кешава Кашмири повстречал Нимая Пандита на берегу Ганги. В одиннадцать лет Нимай уже открыл Свою школу санскрита. Итак, Он проводил урок санскрита на берегу Ганги, и туда подошел Кешава Кашмири. Кешава Кашмири был великим преданным богини Сарасвати, но ему не хватало чистой преданности. Он очень гордился своим мирским знанием, и так как он уже всех победил, единственный, кого ему предстояло победить, был Нимай Пандит. Кешава Кашмири сказал: «Я очень много о Тебе слышал, Нимай Пандит». Нимай ответил: «Все, что ты слышал, это неправда. Я не могу толком составить даже один стих. Давай лучше ты что-нибудь сочинишь».

И Кешава Кашмири в течение часа сочинил сто стихов, прославлявших мать Гангу, и потом он спросил: «Ну как Тебе понравились мои стихи?» Например, когда вы приготовите печенье, Вы спрашиваете: «Ну как, тебе понравилось?» Поэтому Кешава Кашмири спросил: «Ну как, Тебе понравились мои стихи?» Нимай сказал: «Да, очень хорошие стихи, но в них было несколько ошибок», - и Он тут же произнес все сто стихов, которые придумал Кешава Кашмири. Когда Кешава Кашмири услышал это, он оцепенел от удивления и сказал: «Я же произнес эти стихи со скоростью ветра, как Ты смог их запомнить?» Поэтому Нимай был тоже шрути-дхарой. Ему было достаточно услышать один раз, и Он запоминал это.

Кешава Кашмири не мог ничего ответить на те замечания, на которые указал ему Нимай Пандит, и ученики Нимая Пандита из-за этого стали смеяться над ним. Нимай перечислил все ошибки, которые были в этом произведении, но при этом Он не хотел смущать гостя. Поэтому Он тут же пресек Своих учеников, чтобы они не подшучивали над Кешавой Кашмири, потому что Господь Чайтанья проповедовал смирение, и в разных случаях Он показывал нам пример смирения. Вот это один из тех примеров Нимай тут же остановил Своих учеников, чтобы они не высмеивали Кешаву Кашмири. Он сказал: «Кешава Кашмири просто устал с дороги, и завтра он ответит на все Мои вопросы».

Вечером Кешава Кашмири отправился домой, принес поклоны богине Сарасвати и сказал: «Ты всегда говорила моими устами, но сегодня этого не было, и я не смог опровергнуть утверждения Нимая Пандита». Богиня Сарасвати ответила: «Я ничем тебе не могу помочь, потому что Нимай – это Верховный Господь». На следующий день Кешава Кашмири пришел к Нимаю, принес Ему поклоны и стал Его последователем.

Итак, Сута Госвами так же, как и Нимай Пандит был шрути-дхарой, и мудрецы Наимишараньи хотели понять, как можно спасти людей в Кали-югу. И они хотели получить ответ на свой вопрос от капитана духовного корабля, а не просто от первого встречного на улице. Например, если вам предстоит операция, вы же не подходите к первому встречному на улице с просьбой прооперировать вас. Нет, вам нужен квалифицированный человек. Также за духовным знанием нужно обращаться к квалифицированному и правильному человеку. Кто-то из вас может спросить: «Где мне сегодня найти Суту Госвами? Где можно найти Шукадеву Госвами? Где мне найти Вьясадеву или Кришну? Поскольку ни Кришну, ни Шукадеву Госвами найти невозможно, я не буду предаваться никому».

Какой ответ? Ответ в том, что вы можете предаться чистому представителю Суты Госвами, Шукадевы Госвами, Вьясадевы или Кришны, которые представляют и послание без искажений, вы получите такое же благо, как Махараджа Парикшит или мудрецы Наимишараньи. Сейчас вы слушаете Бхагаватам точно так же как мудрецы Наимишараньи слушали Бхагаватам от Суты Госвами, и если вы примете это послание в том же духе, что и мудрецы, вы получите то же благо. Повторение святого имени сегодня обладает тем же могуществом, что и пять тысяч лет назад. Где бы вы ни повторяли святое имя – в Ташкенте, Вриндаване, Дели или Бомбее – оно обладает одинаковым могуществом.

Итак, мудрецов очень беспокоило благополучие людей. Вайшнава называют пара-духкха-духкхи – когда он видит страдания других, он тоже испытывает страдания. И в ответ на вопрос мудрецов Наимишараньи, Сута Госвами начинает объяснять, как можно освободиться из океана рождения и смерти. Вторая глава этой песни называется «Божественность и божественное служение», и каждый стих из этой главы очень важен для нашей духовной жизни. Если вы послушаете записи лекций Шрилы Прабхупады, вы услышите, что большинство из лекций он дает по этой главе.

Итак, был вопрос: «Как можно спасти людей в Кали-югу». Итак, Сута Госвами сказал: «Сосредоточено и с решимостью нужно заниматься служением Господу». Затем он сказал, что Господь – господин и защитник преданных. Конечно, Господь защищает всех, но особенно Он защищает Своих преданных. Преданные идут на большие жертвы, чтобы доставить удовольствие Господу. Преданные считают, что это бремя любви. В материальной жизни никому не нравится чем-то жертвовать, но преданный, которые жертвует чем-то на духовном пути, считает это бременем любви и делает это с решимостью.

Кришна говорит в Бхагавад Гите: «Арджуна, объяви всему миру, что Мой преданный никогда не погибнет». Это не означает, что преданный не будет сталкиваться с трудностями или препятствиями. С трудностями встречаются все, и никто не может их избежать. Конечно же, Кришна уменьшает наши страдания в тысячу раз, но преданный понимает причину своих страданий, поэтому он принимает меры предосторожности, чтобы не страдать в будущем. Итак, Кришна защищает Своих преданных, и есть много примеров, показывающих это.

Вы знаете, что Пандавы были всегда под защитой Кришны, Прахлада Махарадж также всегда был под защитой, Харидас Тхакур также всегда был под защитой. И даже в наше время, я знаю много случаев, когда Господь защищал Своих преданных. Кришна защищает нас в соответствии с нашей преданностью. В Бхагавад Гите Кришна говорит: «Насколько человек предается Мне, соответственно Я иго и вознаграждаю». Кришна не говорит, что дает одинаковую защиту всем, независимо от того, что они делают. Это было бы несправедливо. Поэтом Кришна говорит очень ясно: «Насколько человек предается Мне, настолько Я его и защищаю». Мы должны понять, что нас защищают не какие-то материальные приспособления – будь то ядерная бомба или деньги на счету, - нас защищает Верховный Господь в соответствии с тем, насколько мы Ему предаемся.

В этом стихе Сута Госвами говорит, что все мы с концентрацией должны делать следующие четыре вещи. Всего четыре вещи и больше ничего? Это же небольшой список. Вы можете сказать: «Я думал, что будет большой список – пунктов пятьдесят-шестьдесят». Но Сута Госвами говорит, что нужно делать только четыре вещи. Слушать, прославлять, помнить и поклоняться. О чем же надо слушать? Есть много тем для слушания. Особенно сейчас в эпоху сотовых телефонов, можно слушать больше, чем, когда бы то ни было раньше. Сейчас можно слушать двадцать четыре часа в сутки. Но что рекомендует нам слушать Сута Госвами? Слушать трансцендентные повествования, слушать святое имя Господа, слушать философию Господа, слушать об играх Господа, слушать наставления Господа.

Итак, слушание – это начало духовной жизни. Подобно тому, как обычную пищу мы едим ртом, духовную пищу мы едим ушами. Слушание – это украшение для наших ушей. Люди обычно украшают себя золотыми украшениями и бриллиантами. Небольшой бриллиант может стоить сотни тысяч долларов. У нас много преданных, которые занимаются бриллиантами. Они говорят, что маленький бриллиант можно продать за сто тысяч долларов. Но чем украшаем мы свои уши? Мы украшаем свои уши слушанием духовных тем. Именно так мы украшаем свои уши.

Сута Госвами говорит слушать и прославлять. Это то же самое, что шраванам и киртанам. Это объясняет Прахлада Махарадж в седьмой песне Бхагаватам. В седьмой песне Бхагаватам описано явление Господа Нрисимхадевы. Хираньякашипу был очень сильно расстроен те, что его сын был привязан к Господу, и поэтому он дал указание учителям Прахлада, Шанде и Амарке, чтобы они сделали так, чтобы он любой ценой забыл о Господе. Они проделали очень большую и трудную работу – промыли мозги Прахладу, чтобы он забыл о Кришне. Они очень гордились, думая, что это сделали. Они пришли к Хираньякашипу и сказали: «Ваше величество, Ваше приказание выполнено! Ваш сын забыл про Вишну, теперь он считает, что ты Всевышний».

Хираньякашипу очень обрадовался. Он посадил сына на колени и спросил: «Сынок, что было самым хорошим из того, чему ты научился в школе?» Он то ожидал, что его сын будет повторять слова своих учителей Шанды и Амарки. Но вместо этого Прахлад перечислил девять методов преданного служения. И Хираньякашипу был ужасно разгневан, потому что ему только что сказали, что он собирается признать, что он самый великий, а, оказывается, его сын еще больше привязался к Вишну. Понятное дело, что Прахлада получил это знание от Нарады Муни, когда еще находился во чреве матери. Хираньякашипу был очень могущественным демоном. Хираньякашипу постился сто небесных лет, не принимая ни капли воды. Двенадцатого июня у нас Нирджал-экадаши. Вы держите сухой пост раз в году, и думаете, что это великое достижение. Но Хираньякашипу держал сухой пост сто небесных лет. Шесть месяцев на Земле равняются двенадцати часам на райских планетах. В течении ста тысяч небесных лет Хираньякашипу не пил ни капли воды. Он был очень могущественным демоном. Конечно, мы знаем, что в глубине души он был великим преданным Господа.

Итак, Прахлад получил эту философию, когда его мать была беременна и находилась в ашраме Нарады Муни. Итак, слушать и прославлять – это должно быть объектом медитации для каждого из нас. Неважно кто мы – брахмачари, грихастхи, ванапрастхи или санньяси – шраванам и киртанам являются нашим самым важным делом. Часто нас спрашивают: «Разве вам надоедает все время повторять одно и то же имя?» Что мы им отвечаем? Нам это не надоедает, потому что Господь вложил все Свои трансцендентные энергии в святые имена, и нет разницы между Самим Господом и Его именем.

В Бхагаватам Нарада Муни говорит, что когда утром вы вдыхаете свежий воздух, вы не говорите, что это то же воздух, которым вы дышали вчера. Поэтому, когда вы повторяете святое имя, вы чувствуете его свежесть, и эта свежесть все больше ощущается по мере того, как вы повторяете святое имя. Итак, Сута Госвами говорит, что нужно с концентрацией и решимостью повторять святое имя Господа. Нужно слушать и прославлять Всевышнего Господа, и это можно делать в любых условиях.

Затем Сута Госвами говорит, что нужно помнить о Господе и поклоняться Ему. Помнить – это то же самое, что и Вишну-смаранам – то есть помнить о деяниях Господа. Итак, нужно помнить о деяниях Господа. Уму нужно какое-то занятие. Поэтому он будет заниматься или чем-то позитивным, или чем-то негативным. Если ум будет думать о чем-то негативным, то он будет выступать в роли вашего врага. Если же он будет думать о чем-то позитивным, он будет выступать в роли вашего друга. И есть очень много тем для слушания. У нас есть доступ к бесчисленным играм Чайтаньи Махапрабху и Его учению, деяниям Кришны и Его учению. Также у нас есть лилы Прабхупады и других преданных. Итак, размышляйте о разных духовных темах.

Затем поклоняйтесь Личности Бога. Как поклоняются Личности Бога? Поклоняясь Ему в Его форме Арча Виграха. Бог может воплотится в любой форме. Он воплощается в святом имени, и мы можем чувствовать это. Бхактисиддхантаджи говорил, что повторять Харе Кришна мантру – это все равно, что общаться с Богом лично. Если вы хотите говорить с Богом лицом к лицу, повторяйте святые имена, потому что святое имя неотлично от Самого Кришны.

Итак, поклоняться Господу можно в Его форме Арча Виграха. Эта форма неотлична от Самого Господа. Есть множество историй, показывающих, что нет разницы между Божеством и Самим Господом. Я уверен, что все вы знаете историю Сакши-гопала. В истории о Мадхавендре Пури Божество украло для него горшочек сладкого риса. Мадхавендра Пури очень хотел попробовать сладкий рис, который предлагали Божествам в Ремуне. Мадхавендра Пури был духовным дедушкой Чайтаньи Махапрабху. Он был полностью предавшейся душой, и его не интересовало ничто, кроме поклонения Господу.

У него появилось желание, попробовать сладкий рис, который предлагали Божеству Гопинатхи, чтобы он мог вернуться домой и готовить такой же сладкий рис для Своего Божества. Но, к сожалению, он подумал об этом, пока предложение еще не закончилось. Поэтому, так и не попробовав сладкого риса, он покинул в храм, отправился на рынок и стал повторять мантру. Но Божество знало, каково желание Мадхавендры Пури. И что тогда сделал Господь Гопинатха? Он украл для Мадхавендры Пури горшочек сладкого риса, спрятал его за занавеской и во сне сказал пуджари, чтобы он отнес его Мадхавендре Пури. Суть в том, что мы поклоняемся Господу в форме Его Божества.

Итак, Сута Госвами отвечает на вопросы мудрецов – как люди в этот опасный век Кали могут обрести спасение. Иногда преданные беспокоятся: «Да, в то время это конечно было так, но в наше время это принять трудно». Но именно для Кали-юги и были написаны все эти наставления. Итак, здесь рекомендуются четыре вида деятельности: слушать, прославлять, помнить и поклоняться, и если вы будете слушать и повторять, то для вас будет легче исполнять другие вещи. Но если не слушать и не повторять, то все остальное станет очень сложным. Например, если вы строите дом, если фундамент прочный, то дом простоит много лет, но если фундамент слабый, то дом может обрушиться.

Фундамент нашей духовной жизни – это слушание и повторение, поэтому у нас они должны быть очень сильными, и это поможет нам выполнять другие аспекты преданного служения. Сута Госвами говорит, что это нужно делать с концентрацией. Поэтому мы должны с концентрацией повторять святые имена, слушать и помнить игры Господа. Таков путь, который приводит к духовному успеху в Кали-югу. Вы слышали этот совет уже много раз. Мы не рассказали вам ничего, что бы вы слышали в первый раз. И в чем же секрет? Реальность такова, что нам нужно слушать снова, снова и снова. В Кали-югу ум человека настолько оскверненный, что, если регулярно не слушать, в нем ничего не остается.

Развивайте вкус к слушанию и повторению, и остальные вещи сами придут. Если мы будем слушать и повторять внимательно, то это поможет нам быстрее духовно развиваться. Кто помнит четыре вещи, которые рекомендует Сута Госвами? Слушать, прославлять, помнить и поклоняться. Только четыре момента. Если бы Сута Госвами сказал нам пятьдесят пунктов, тогда бы мы могли сомневаться. Но моментов всего четыре, а вы все сильные преданные. Вы можете сказать: «Тогда дайте еще моментов», - но давайте начнем с четырех. Харе Кришна!