foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Вчера мы рассказывали о том, как Господь Чайтанья путешествовал по Южной Индии, и Он обращал в вайшнавизм всех, включая буддистов. До того, как Господь Чайтанья отправился в путешествие по Южной Индии, Сарвабхаума Бхаттачарья, который по милости Господа Чайтаньи стал вайшнавом сказал: «У меня к Тебе есть одна просьба. Когда Ты будешь в Южной Индии, я хочу, чтобы Ты встретился с одним преданным. Его зовут Рамананда Рой». Рамананда Рой был губернатором провинции Мадрас в Южной Индии. В России тоже есть губернаторы, но Рамананда Рой был губернатором в Южной Индии.

Чайтанья Махапрабху встретил Рамананду Роя на берегу реки Годавари. По описаниям, данным Сарвабхаумой Бхаттачарьей, Он догадался, что этот человек и есть Рамананда Рой. В беседе, которая состоялась между Господом Чайтаньей и Раманандой Роем, обсуждалась очень возвышенная философия. Мы не будем обсуждать самые сокровенные аспекты этой философии, мы просто обсудим некоторые вопросы, которые задал Господь Чайтанья Рамананде Рою. Вы можете спросить: «Зачем Господу задавать вопросы Своему преданному?» Дело в том, что Господь хочет прославить Своего преданного. Например, в первой песне Шримад Бхагаватам описан уход Бхишмадевы. Бхишмадева лежал на ложе из стрел, и у него было благословение, что он сам мог выбрать момент смерти. Все полубоги пришли к его смертному одру, и Сам Господь и Пандавы были там. В этой ситуации Господь вдохновил Юдхиштхиру задать Бхишмадеве вопросы о цели жизни. То есть это вполне естественно – точно так же, как преданные хотят прославлять Господа, Господь тоже хочет прославить Своих преданных. Точно также, как Бхишмадева, лежа на ложе из стрел, объяснял духовную науку, мы видели своими глазами, как Прабхупада за несколько недель до оставления этого мира продолжал переводить книги и проповедовать. Когда Шрила Прабхупада был физически очень слаб, он продолжал нашептывать комментарии к Шримад Бхагаватам в микрофон, который приходилось подносить близко к его губам. Кришна хотел показать, что даже когда тело преданного очень ослаблено, его сознание остается абсолютно чистым.

Рамананда Рой было очень возвышенным преданным. Одни говорят, что он воплощение Вишакхи, а другие, что Арджуны. Один из вопросов, которые задал Господь Чайтанья, был, что является самым лучшим образованием. Человек может обрести разные виды образования. Рамананда Рой ответил, что то образование, которое дает возможность человеку обрести любовь к Радхе и Кришне, является лучшим образованием. Как вы, наверное, читали в девятой главе Бхагавад Гиты Кришна говорит: «Это знание – царь всего образования». Почему это знание описано как царь всего образования? Потому что это знание полностью описывает все, что касается материальной природы и все, что касается духовной природы. Оно помогает нам понять, как достичь подлинной цели жизни.

Самое высшее образование, которое может получить человек – это образование в науке преданного служения. В Шри Ишопанишад говорится, что человек должен обретать как материальное знание, так и духовное знание. Прахлада Махарадж также говорил: каумара ачаред прагйо – нужно давать человеку духовное знание с пяти лет. Почему? Потому что человеческая жизнь – это очень редкая возможность. В пятой песне Шримад Бхагаватам Господь Ришабхадева говорит, что человек не должен становиться отцом или матерью, если он не способен направить своих детей обратно к Богу. Итак, самым лучшим образованием является то, которое дает человеку знание о любви к Богу и преданном служении.

Затем Господь Чайтанья спросил: «Какое из всех видов богатств является самым большим?» Рамананда Рой ответил, что самое большое богатство – это любовь к Богу. Именно у вас, у преданных, которые пытаются обрести любовь к Богу, есть настоящее богатство, а не у олигархов. Настоящее богатство – это любовь к Богу. В Чайтанья Чаритамрите и Чайтанья Бхагавате описана история о преданном по имени Кхолавеччха Шридхар. Информацию об играх Господа и Его наставлениях мы получаем из трех главных книг: из Чайтанья Чаритамриты, которую написал Кришнадас Кавирадж, из Чайтанья Бхагаваты, которую написал Вриндаван дас Тхакур, и из Чайтанья Мангалы, которую написал Лочан дас Тхакур. Поскольку многие игры Господа Чайтаньи подробно описаны в Чайтанья Бхагавате, в Чайтанья Чаритамрите они упоминаются лишь вкратце. И наоборот – те игры, которые подробно описываются в Чайтанья Чаритамрите, в Чайтанья Бхагавате лишь упоминаются.

Кхолавеччха Шридхар был очень бедным человеком. В его доме была всего одна комната, и даже над этой комнатой крыши толком не было. У него было всего одно дхоти, и в нем было одиннадцать дырок. И из посуды во всем его до ме был всего один железный стакан. Этот железный стакан был таким ржавым и ужасным, что, как говорит Вриндаван дас Тхакур, даже вор бы не позарился на него. Но при этом половину доходов, которые он получал, он тратил на поклонение Ганге. У Нимая и Кхолавеччхи Шридхара были особые отношения. По дороге в школу, в которой Нимай преподавал, Он каждый день останавливался у лавки Кхолавеччхи Шридхара. И Нимай начинал торговаться:

- Сколько сегодня стоят бананы?
- Столько-то и столько.

Кхолавеччха Шридхар был таким же честным, как Юдхиштхира Махарадж, и у него были твердые цены. Это не так, что он сначала называл высокую цену, а затем сбавлял в половину. Но Нимай начинал дразнить Кхолавеччху:

- У тебя слишком большие цены! Ты слишком много накручиваешь! Я знаю, что у тебя очень много денег. У тебя спрятано сокровище, и однажды, Я открою это всему миру.
- У меня спрятано сокровище? Ты шутишь, что ли? Я живу в однокомнатной хижине, у которой даже нет крыши, и у меня всего одно дхоти.
- Не волнуйся, Я знаю, что у тебя зарыто сокровище, и в один прекрасный день я расскажу об этом всему миру.

Кхолавеччха Шридхар двадцать четыре часа в сутки повторял святое имя. Ночью вместо того, чтобы спать, он громко повторял святое имя. Соседи говорили: «Этот человек одержим духами. Он сам не спит по ночам и нам не дает». Иногда Нимай дразнил Кхолавеччху. Он говорил: «Вот посмотри, твои соседи поклоняются Дурге, и они такие богатые, а ты повторяешь Харе Кришна и совсем нищий». Итак, Нимай каждый день торговался с Кхолавеччхой Шридхаром. Кхолавеччха Шридхар говорил:

- Я же половину своего дохода отдаю на поклонение Ганге. Я не могу тебе делать никаких скидок. Иди в другую лавку и там торгуйся.
- Зачем Мне идти в другую лавку? Ты Мой постоянный поставщик. И в конце концов, ты отдаешь деньги на поклонение Ганге, а Ганга стекает с Моих стоп.
- Вишну! Вишну! Вишну! Вы только посмотрите на этого оскорбителя – Он говорит, что Ганга стекает с Его стоп.

Как я уже говорил вчера, когда Господь приходит в этот мир, Он совершает сверхчеловеческие деяния. Этим Господь отличается от современных так называемых аватар, которые не могу сделать ничего сверхчеловеческого. И эти современный так называемые аватары заболевают, им делают операцию, это им не помогает, и в конце концов, они умирают. Однажды, Господь Чайтанья явил Свою Махапракаша лилу. Он явил этот образ только самым близким преданным. Господь сказал Своим преданным: «Приведите сюда Кхолавеччху Шридхара. Найти его дом вам будет несложно. Просто идите по улице, и вы услышите, что из одного дома будет доноситься громкое Харе Кришна». Когда Кхолавеччха Шридхар увидел трансцендентный образ Господа, он понял, что это Сам Господь, и тогда Господь предложил ему попросить о любом благословении. Тогда он сказал: «Единственное благословение, которое я хочу – это возможность жизнь за жизнью общаться с Тобой и служить Тебе». И что было его скрытым сокровищем? Любовь к Богу. Господь Чайтанья всегда дразнил его, говоря, что раскроет всему миру, что у него есть сокровище. И Господь раскрыл всему миру это сокровище, когда предложил ему любое благословение, а Шридхар сказал: «Единственное, чего я хочу, — это чтобы жизнь за жизнью я мог служить Тебе, и чтобы Ты каждый день приходил ко мне в лавку и торговался».

Господь Чайтанья организовал огромный марш протеста к дому Чханда Кази. Господь Чайтанья собрал сто тысяч человек, и все они шли к дому Чханда Кази и пели киртан восемь часов подряд. После этого длинного киртана Господь Чайтанья очень захотел пить. Он пришел в дом Кхолавеччхи Шридхара, Он взял ржавый железный стакан Кхолавеччхи, из которого он и ел и пил, налил в него воду и стал из него пить. И когда Кхолавеччха Шридхар увидел это, он закричал: «О нет! Ты не можешь пить из этого оскверненного стакана, пожалуйста, не делай этого!» Но Господь ответил: «Нет, Я очищаюсь, когда пью из этого стакана». Этим скрытым сокровищем Кхолавеччхи Шридхара была его чистая любовь к Господу.

Однажды, Господь Чайтанья коснулся Харидаса Тхакура. Харидас Тхакур сказал: «Не прикасайся ко мне, я из низшей касты». Но Господь Чайтанья сказал: «Я очищаюсь, касаясь тебя. Ты постоянно омываешься во всех священных реках. Ты постоянно посещаешь все святые места. Ты постоянно совершаешь аскезы и раздаешь милостыню. Поэтому Я очищаюсь, касаясь тебя». Однажды, Адвайта Ачарья должен был проводить церемонию шраддхи для своих предков. Во время этой церемонии обычно служат брахманам. Но Адвайта Ачарья сказал: «Я буду служить Харидасу Тхакуру». Харидас Тхакур сказал: «Ты что! Не надо меня кормить – тем самым ты осквернишь всю свою семью». Но Адвайта Ачарья сказал: «Нет, накормить тебя – это то же самое, что накормить десять тысяч брахманов». Преданные, которые занимаются служением Господу, совершают самую высшую благотворительность. Вы знаете также эту историю о Санатане Госвами и философском камне? Высшее богатство преданного – это святое имя.

Затем Господь Чайтанья задал другой вопрос: «Что является самым большим страданием?» Другими словами, в этом мире есть разные виды страданий. Господь Чайтанья спросили, какое из них является самым сильным. Рамананда Рой сказал: «Я не знаю большего страдания, чем разлука с преданными Кришны». Иногда, когда мы находимся в обществе преданных, мы не ценим по достоинству то благо, которое оно приносит. Но на самом деле, самое большое страдание – это когда вы отделяетесь от общества преданных, потому что, если вы отделяетесь от преданных, это постепенно уводит вас от преданного служения. Поэтому мы должны всегда искать общества преданных.

Тема этого фестиваля – садху-санга. Мы даем садху-сангу и получаем садху-сангу. Нарада Муни объясняет, что мы можем получать общение на трех уровнях. Он объяснил это в четвертой песне Дхруве Махараджу. Он объяснил, что можно общаться с теми, кто находятся на более высоком уровне, чем вы, на том же уровне и на более низком уровне. Нарада Муни сказал, что, если у вас есть возможность общаться с теми, кто находится на более высоком духовном уровне, чем вы, вы должны радоваться. В Бхагаватам приводится пример, что, когда павлины видят первые грозовые облака с началом сезона дождей, они начинают радостно танцевать. Подобным образом, преданный радуется, когда ему выпадает возможность общаться с теми, кто находятся на более высоком духовном уровне.

Затем у нас есть возможность общаться с теми, кто находятся на том же духовном уровне, что и мы. Когда вы общаетесь с равными, вы должны развивать с ними дружеские отношения. Что же означает дружба между преданными? Прежде всего старайтесь видеть друг в друге только хорошее. Старайтесь друг друга вдохновлять. Вкушайте вместе прасад, изучайте вместе священные писания, выходите вместе проповедовать. Когда Господь Чайтанья начал Свое движение санкиртаны, он посылал преданных проповедовать парами. И одной из известных пар проповедников была пара Нитьянанды и Харидаса Тхакура. И кому они стали проповедовать? Джагаю и Мадхаю.

Также в Шримад Бхагаватам рассказывается о том, как Ангира Муни пришел во дворец Царя Читракету, чтобы навестить его. У царя были миллионы жен, но не было детей. Мудрец пришел к нему во дворец и спросил: «Все ли у тебя хорошо?» Царь сказал: «Что я могу скрыть от такого мудреца, как ты. Такие мудрецы могут просто взглянуть на лицо человека и догадаться, что у него на уме». Затем царь рассказал о своей проблеме: «У меня нет сына, нет наследника». Мудрец сказал: «Хорошо, я благословляю тебя, у тебя будет сын, но этот сын станет источником как радости, так и горя». Ребенка назвали Харшашокой. Счастье на санскрите — значит счастье, а шока – горе. По сути дела, у всех нас тоже такое имя. Каждый из вас, сидящих здесь – это Харшашока дас или Харшашока даси. Сегодня вы можете быть источником радости, а завтра вы можете стать для кого-то источником горя. Сегодня, когда вы здоровы и успешны, все ваши родственники счастливы. Но завтра, когда с вами что-нибудь случится, вы станете источником страданий. Поэтому вы должны понимать, что, если в материальной жизни вы даже получите всего, чего хотите, это будет ненадолго. Единственное постоянное счастье приносит обретение любви к Богу. Итак, у царя родился сын, и он сразу стал чрезмерно привязан к ребенку и его матери. В результате этого другие жены царя стали страшно завидовать им. Поэтому в первую годовщину рождения ребенка они отравили его. Когда царь услышал о том, что случилось, он стал рыдать как ребенок. Ангира Муни знал, что произошло. И в этот раз он уже пришел проповедовать не один. Он привел с собой Нараду Муни.

Мы видим в нашей ведической истории, что преданные выходили проповедовать парами. Итак, это один из способов развития духовной дружбы – выходить вместе проповедовать. Можно выходить вместе на харинамы. Итак, когда вы встречаете кого-то равного, вы должны развивать с ним дружеские отношения.

Если вы встречаете кого-то, кто находится на более низком уровне, вы должны проявлять к нему сострадание. И каким образом вы можете проявить сострадание? Если вы будете ему проповедовать.

Итак, был задан вопрос, что является самым большим страданием. И самое большое страдание для всех нас – это разлука с преданными. Шрила Прабхупада часто говорил, что мы должны уподобляться пчелам и не быть похожими на мух. Пчела ищет нектара, а муха ищет грязь. С каким бы храмом, намахаттой или бхакти-врикшей вы ни были связаны, вы все связаны с определенной общиной преданных. И одна из вещей, которая поможет установить гармоничные отношения в вашей общине – это если вы в первую очередь будете стараться замечать в других только хорошее. Если вы будете очень смиренны и мягки в отношениях с преданными, это поможет развить очень гармоничные отношения в вашей общине. Итак, величайшее страдание – это быть разлученными с преданными.

Другой вопрос, который задал Господь Чайтанья, был такой: «О чем должно все время помнить живое существо?» Нам нужно о чем-то помнить? Ваш ум может быть погружен в вакуум? То есть вопрос в том, о чем должно постоянно думать живое существо. Большинство из нас думают о том, как побольше заработать денег, как лучше устроиться в этом мире, и как больше наслаждаться. Но что ответил Рамананда Рой? О чем мы должны постоянно думать? Мы должны постоянно думать об имени, качествах и играх Господа. Число игр Господа бесконечно. У нас есть игры Кришны, игры Господа Чайтаньи, игры Шрилы Прабхупады. Мы можем думать обо всех этих темах.

Затем мы можем думать о качествах Господа. Господь Брахма в Брахма-Самхите перечисляет некоторые из качеств Господа. У Господа нет разницы между телом и душой. Также Он непогрешим. Любой частью Своего тела Он может выполнять функцию любой другой части. Мы с вами одной частью тела можем выполнять только какую-то одну определенную функцию. Но Господь любой частью тела может осуществлять любую функцию. Например, когда мы предлагаем Господу пищу, как Он ее съедает? Он ест ее глазами и ушами. Имперсоналисты говорят: «Посмотрите на этих глупых преданных. Они думают, что Господь съел это подношение, но вся пища осталась на тарелке, как и была». Но Господь может съесть все глазами и ушами.

Для Господа нет ничего невозможного. Он может явиться в образе получеловека-полульва. Кто-то другой способен на это? Он может явиться в образе Ваманы и одним шагом покрыть все пространство. Бог непостижим. Итак, Господь Чайтанья хотел узнать, о чем должно постоянно думать живое существо. Рамананда Рой ответил, что нужно постоянно думать о качествах Господа, Его играх и святом имени. Нама, рупа, гуна – вы можете также думать о качествах святого имени. Вы можете думать об образе Господа. Сейчас благодаря современной технологии вы можете получать даршан Господа во Вриндаване, Маяпуре и других храмах каждый день. Бхактисиддхантаджи говорил, что материалисты изобретают какую-то технологию, а преданные используют ее в служении Господу. Преданные также размышляют о прекрасных образах Господа. Это некоторые из способов, как вы можете занять свой ум позитивным образом.

Шестая глава Бхагавад Гиты называется «Дхьяна йога». Там Господь говорит, что нужно сделать ум свои другом, что он должен перестать быть нашим врагом. Что значит сделать ум нашим другом? Это значит, что нужно занять свой ум позитивным образом. Когда ум считается нашим врагом? Когда он занят негативными мыслями. Итак, Кришна говорит: «Сделайте ум своим другом». С помощью практики метода бхакти-йоги, мы сможем обрести контроль над своим умом.

Итак, Господь Чайтанья продолжал задавать вопросы, а Рамананда Рой отвечать на них. Так Он прославлял Своего преданного и показывал пример смирения. О спросил: «Какую песнь нужно все время петь?» Рамананда Рой ответил: «Нужно постоянно петь песню, которая прославляет Радху и Кришну». Что это за песня? Это Харе Кришна маха-мантра. То есть он сказал, что нужно постоянно петь святое имя. Кто-то может спросить: «Как можно повторять какое-то имя снова и снова и при этом не уставать?» Вчера у нас был двадцатичетырехчасовой киртан, и я уверен, что многие из вас тоже всю ночь пели Харе Кришна. Вам наскучило это занятие? Нет. Почему? Потому что Господь наделил святое имя всеми Своими трансцендентными энергиями. Поэтому можно повторять святое имя день и ночь, и нам это не будет надоедать.

Рупа Госвами написал множество замечательных книг. Нас также называют рупанугами. Почему? Потому что мы являемся последователями Рупы Госвами. В седьмом стихе Упадешамриты относительно святого имени Рупа Госвами дает следующее наставление. Он говорит о том, что святое имя сладостно как леденец. Качества Господа также сладки как леденцы. Почему же мы не ощущаем сладость святого имени? Рупа Госвами объясняет, что причина в том, что наш язык поражен болезнью авидьи. Что значит авидья? Авидья значит невежество. И как проявляется это невежество? Через влияние анартх. Анартха означает нежелательное качество. Анартхи – это вожделение, гнев, зависть, жадность и т.д. Точно также, как пьяный говорит всякую чушь, под влиянием этих анартх мы неспособны понять важность духовной жизни.

Другое сравнение – это если у вас высокая температура, то даже если кто-то принесет вам что-то вкусное, вы не сможете в полной мере наслаждаться этой едой. Подобным образом, из-за влияния авидьи, мы неспособны ощутить вкус святого имени. Поэтому мы засыпаем во время джапы. Кто-то из вас хоть раз засыпал перед тарелкой прасада? И каково же решение? Есть вообще решение этой проблемы? В материальной жизни люди часто знают, в чем проблема, но не знают, как ее решить. Но в духовной жизни великие мудрецы не только описали все проблемы, но также описали и решение этих проблем.

В третьей главе Кришна отвечает на вопрос Арджуны: «Что заставляет человека грешить даже против его воли?» Кришна дает ответ. Он говорит, что это вожделение, вечный враг живого существа. Затем Кришна объясняет, где находится этот враг. Где он находится? В уме, разуме и чувствах. Затем Кришна объясняет, как справиться с этим врагом. Он говорит: «Срази этого врага оружием знания». Читайте и слушайте – именно так вы будете обретать знание.

Подобным образом, Рупа Госвами объясняет, как можно справиться с авидьей. Кто из вас хотел бы вылечиться от этой болезни невежества? Он говорит, что, если вы будете регулярно и внимательно повторять святое имя, вы сможете излечиться от этой болезни авидьи. Это хорошая новость, не правда ли? У нас есть надежда. Иногда преданные говорят: «Я вообще не знаю, как справиться с этими анартхами. Для меня вообще нет никакой надежды». Но надежда есть – нужно внимательно повторять святое имя.

Когда Господь Чайтанья путешествовал по Южной Индии, он пришел в храм в Шри Рангаме. В этом храме был брахман, который каждый день приходил, садился у одной из колонн храма и пытался читать восемнадцать глав Бхагавад Гиты вслух. Этот брахман был не очень хорошо образованным, и все в этой общине брахманов знали об этом. Поскольку он был не очень грамотным, часто он неправильно произносил шлоки, а иногда даже не понимал значение слов, которые он читал. Но когда он читал эти шлоки, он был в полном экстазе. У него волосы вставали дыбом, слезы текли из глаз, все тело дрожало. Он проявлял все признаки чистой любви к Богу. Каждый раз, когда он начинал читать Бхагавад Гиту, у него проявлялись все эти признаки.

И когда он читал Бхагавад Гиту, он видел Кришну прямо в этих стихах. Когда он видел Кришну, у него проявлялись все эти признаки экстаза. Когда Господь Чайтанья увидел этого преданного, Он понял, что у него проявляются настоящие признаки экстаза. Иногда люди пытаются изображать эти признаки. Если вы приедете во Вриндаван, вы увидите, что некоторые люди искусственно пытаются изображать экстаз. Но Господь Чайтанья смог понять, что этот человек по-настоящему испытывает экстаз. Господь Чайтанья спросил его: «О брахман, от чего же ты испытываешь такие экстатические эмоции?» Брахман сказал: «Я вообще то не очень грамотный, но мой гуру приказал мне читать восемнадцать глав Бхагавад Гиты каждый день. И хотя я не очень грамотный и читаю с ошибками, и несмотря на то, что люди смеются надо мной, я просто пытаюсь следовать указаниям гуру. Когда я читаю эти шлоки, я вижу в них Кришну, и именно из-за этого у меня проявляются все эти признаки экстаза. Я вот даже смысл шлок не понимаю». Тогда Господь Чайтанья обнял его и сказал: «Ты по-настоящему понял смысл Бхагавад Гиты». Он понял самую суть – что нужно предаться Кришне. В комментарии к этой истории Шрила Прабхупада говорит, что, хотя этот брахман был не очень образованным, поскольку он следовал наставлению своего гуру каждый день читать восемнадцать стихов Бхагавад Гиты, Сам Господь пришел, чтобы встретить его. Затем Господь Чайтанья обнял его и в течение четырех месяцев объяснял ему смысл шлок Бхагавад Гиты.

Почему я рассказал эту историю в конце нашей лекции? Этим самым я хотел донести до вашего внимания, что Шрила Прабхупада и ачарьи дали нам подобный приказ – каждый день читать Бхагавад Гиту. Нужно изучать Бхагавад Гиту и проповедовать ее славу. Когда брахман Курма сказал Господу Чайтанье: «Пожалуйста, забери меня с Собой, я уже до смерти устал жить в этом грихастха-ашраме». Грихастхи так иногда жалуются – не хочу жить дома, хочу принять санньясу? Господь Чайтанья сказал: «Нет, тебе не нужно уходить из дома». Но это наставление касается только грихастх, а не брахмачари. Господь Чайтанья сказал: «Живи дома с семьей, но каждый день читай Бхагавад Гиту и Шримад Бхагаватам, и проповедуй их славу другим. И если ты будешь это делать, то ты всегда будешь со Мной, и Я всегда буду с тобой».

Бхагавад Гита содержит в себе суть всей Ведической мудрости. Бхагавад Гита говорит о том, кто такой Верховный Господь. Бхагавад Гита также описывает положение дживы. Она объясняет, что джива вечна, в то время как тело преходяще. Бхагавад Гита также описывает положение пракрити, которая всегда находится в подчиненном положении по отношению к пуруше. Пракрити всегда находится во власти Верховного Господа. Также Бхагавад Гита описывает положение времени, как время все разрушает. У вас может быть красивое тело, но время сделает так, что ваше тело не останется красивым долго. В свое время был один известный чемпион мира по боксу, но через некоторое время он заболел болезнью Паркинсона. Он не мог даже руки поднять. Время делает так, что все разрушается.

Бхагавад Гита объясняет, что эти четыре категории вечны. Затем Бхагавад Гита также описывает пятый предмет – карму. Бхагавад Гита говорит о том, что карма не является вечной. У нас есть выбор между кармой, акармой и викармой. Викарма – это действия, противоречащие законам Бога. Акарма – это деятельность в соответствии с законами Бога. У нас есть свобода выбора. Во второй главе Бхагавад Гиты Арджуна сказал Кришне, что он не знает, в чем его долг. Он сказал: «Я предаюсь Тебе, Кришна, пожалуйста, наставляй меня». В восемнадцатой главе Бхагавад Гиты Кришна спросил Арджуну: «Ты избавился от своей иллюзии? Ты внимательно слушал ту философию, о которой Я тебе рассказывал?». Арджуна сказал: «Да, я избавился от иллюзии, потому что я внимательно выслушал все, что Ты сказал». И затем Кришна сказал: «Теперь поступай, как считаешь нужным».

Итак, у нас есть свободный выбор – мы можем решать, до какой степени мы хотим духовно развиваться. Мы можем сами определять скорость, с которой мы будем духовно развиваться. Когда у вас что-то болит, что вы говорите врачу? Пожалуйста, избавьте меня от этой боли медленно, постепенно? Когда вы голодны и хотите поесть прасада, что вы говорите раздатчикам? Давайте мне по одной капле прасада в час? Нет, вы говорите: «Хочу все и сразу». Поэтому мы должны хотеть быстро духовно развиваться, мы не должны хотеть духовно развиваться медленно.

Если мы будем оставаться в обществе преданных, если мы будем внимательно повторять свои круги, если мы будем каждый день читать Бхагавад Гиту и Шримад Бхагаватам, если мы будем развивать позитивное отношение к другим вайшнавам и вайшнави, и будем взращивать в себе смирение – все это очень поможет вам духовно совершенствоваться. Смирение – это очень важный принцип. Завтра я хочу почитать вам из произведения Бхактивинода Тхакура, которое называется Шаранагати. Я планировал почитать об этом сегодня, но времени уже не осталось. Бхактивинод Тхакур подробно описывает, что такое смирение. Итак, нашей целью должно быть духовное самосовершенствование, и средством для этого является погружать свое сознание в Кришна-лилу, Чайтанья-лилу и Прабхупада-лилу.

Этот фестиваль – это возможность подзарядить свои духовные батареи. Вы заряжаете свои духовные батареи благодаря шраванам киртанам. Заряжать батареи один раз в год – этого недостаточно. Нужно каждый день подзаряжать свои батареи. Не думайте, что поедете на фестиваль в Маяпур или Вриндаван, и заряда хватит надолго. Нет, нужно каждый день подзаряжать свои батареи, каждый день нужно внимательно повторять святое имя и читать книги. И это поможет нам обрести Кришна-прему, а в этом и состоит цель жизни. Харе Кришна!