foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

Харе Кришна! Вчера мы рассказали вам историю о неграмотном брахмане. Этот неграмотный брахман четко выполнял наставления своего духовного учителя. Его духовный учитель приказал ему каждый день читать все восемнадцать глав Бхагавад Гиты. И хотя он был не очень образованным и не всегда понимал смысл того, что он читал, он тем не менее, каждый день садился в храме и читал все восемнадцать глав Бхагавад Гиты. В комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что, поскольку он искренне следовал наставлениям своего духовного учителя, Господь лично пришел, чтобы увидеть его.

В первой песне Шримад Бхагаватам рассказывается об уходе Господа. По тем признакам, которые проявились, Арджуна понял, что Господь покинул эту планету. Арджуна был очень сильно расстроен и опечален. Для нас в нашем обусловленном состоянии очень трудно оценить глубину скорби, которую испытывал Арджуна или гопи. Арджуна очень сильно скорбел об уходе Господа. Затем он стал вспоминать о тех удивительных успехах, которые он имел в общении с Господом. Сколько бы испытаний ни выпадало на долю Пандавов, Господь всегда выручал их. Вспоминая обо всех этих событиях, Арджуна понял, что все это было возможно только по милости Господа. Но все равно он был опечален. Но затем Арджуна стал медитировать на наставления Господа в Бхагавад Гите, и он почувствовал себя так, как если бы Господь присутствовал рядом с ним. Он почувствовал присутствие Кришны, и его скорбь ушла. Он снова исполнился ликования и радости, просто медитируя на наставления Кришны в Бхагавад Гите.

В комментарии к этой истории Шрила Прабхупада пишет: «Точно также, как Арджуна почувствовал присутствие Кришны, медитируя на Его наставления в Бхагавад Гите, мы тоже можем почувствовать присутствие Кришны, если мы будем медитировать на Его наставления в Бхагавад Гите». Кришна снова и снова говорит нам:

Ман мана бхава мад бхакто
мад йаджи мам намаскуру
мам евайшйасйа сатйам те
пратиджане прийо си ме

Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и выражай Мне свое почтение. Один из способов, как мы можем думать о Кришне – это медитировать на Его наставления в Бхагавад Гите. И если вы будете медитировать на эти наставления Кришны в Бхагавад Гите, вы будете чувствовать присутствие Кришны. Бхагавад Гита подводит итог всей обширной Ведической философии и направляет нас к совершенству жизни.

Бхагавад Гита нигде не говорит о бездействии, как утверждают некоторые люди. Тасмад сарвешу калешу мам анусмарад йудхйа ча – Сосредоточь на Мне свой ум и разум, и выполняй свой долг кшатрия. Но медитировать на наставления Кришны в Бхагавад Гите можно только, если читать Бхагавад Гиту. Если вы не читаете ее регулярно, то как вы будете медитировать? Поэтому это наша обязанность – регулярно читать Бхагавад Гиту и Шримад Бхагаватам. Те, кто живут в храме, имеют это огромное преимущество – они каждый день могут посещать лекции по Бхагаватам и Бхагавад Гите. Но в настоящее время нужно признать тот факт, что большинство преданных живут дома. Поэтому возьмите на себя обязательство – каждый день читать Бхагавад Гиту и Бхагаватам, по крайней мере Гиту.

В Бхагаватам говорится:

Нашта прайешв абхадрешу
нитья бхагавата севая
бхагаватир уттама шлоке
бхактир бхавати наиштики

Благодаря регулярному слушанию Шримад Бхагаватам, все, что доставляет тревогу в сердце, практически полностью уничтожается, и преданное служение Господу становится необратимым. Господь Чайтанья дал ряд наставлений Санатане Госвами. Рупа и Санатана были очень дороги Господу. Они считаются воплощениями манджари. Манджари являются помощницами гопи, а гопи помогают Радхарани. Набоб Хуссейн Шах насильно занял Рупу и Санатану Госвами в управлении своим государством. Пятьсот лет назад Бенгалия была самым богатым царством во всем мире. Самой богатой страной мира была Индия, а самой богатой провинцией Индии была Бенгалия. Эти два брата практически стояли во главе этого государства.

Но Рупа Госвами постарался не так долго задерживаться на этом правительственном посту. Его сердце было к тому, чтобы присоединиться к Шри Чайтанье Махапрабху. Рупа Госвами получил ценные наставления Господа Чайтаньи в Праяге, который сейчас называется Аллахабад. Наставления, которые Господь Чайтанья дал обоим братьям описываются в Мадхйа лиле Чайтанья Чаритамриты. Когда Рупа и Санатана впервые встретили Чайтанью Махапрабху, с соломой во рту они спросили у него: «Ке а ми? Кто мы такие?» Люди считают нас очень образованными, но в действительности мы не знаем, кто мы есть на самом деле. Сейчас много людей занимают важные посты в государстве, но они не знают, кто они на самом деле. Конечно, Рупа и Санатана знали, кто они есть, но таково было их смирение.

Брахманда бхрамите коно бхагйаван джива гуру крипа криапайа пайа бхакти лата биджа – В этом стихе Господь Чайтанья объясняет, что после долгих скитаний по этой вселенной по милости гуру и Кришны удачливая душа обретает семя бхакти. Живое существо проходит множество перевоплощений, переходя из одного тела в другое, и самые удачливые приходят в соприкосновение с преданным и получают семя преданного служения. В Чайтанья Чаритамрите приводится такое сравнение. Представьте себе, что бревно плавает в океане, и оно так или иначе, пристает к какому-то камню. Семя преданного служения, которое получает живое существо, означает информацию о высшей цели жизни.

Как же мы получаем информацию о том, что преданное служение – это высшая цель жизни? Благодаря проповеди преданных. Вы встречаете преданного, и вам рассказывают о важности преданного служения. Вы встречаете преданного, который распространяет вам книгу, вы читаете ее и пробуждаетесь к духовной реальности. Бхакти лата биджа означает семя преданного служения, то есть знание о важности преданного служения. Но просто получить это знание – это еще не все. Семя должно прорасти. Каким образом семя прорастает? Его нужно поливать.

Полив семени означает метод шраванам и киртанам. Шраванам и киртанам – это основа духовной жизни. Шраванам значит слушать, а киртанам значит петь или повторять. Отец Прахлада старался промыть своему сыну мозги, чтобы он считал, что он величайший. Хираньякашипу никак не мог взять в толк, откуда его сын берет это знание о Вишну. Он отругал учителей Прахлада Шанду и Амарку: «Вы не выполняете свой долг! Почему моему сыну промыли мозги?». Он даже не подозревал, что Прахлад получил это знание еще во чреве матери. Жизнь начинается еще во чреве матери. Именно поэтому преданные против абортов. Сейчас многие ученые начинают это понимать.

Шанда и Амарка сказали: «Не беспокойся. Мы поставим на место мозги твоему сыну, мы докажем ему, что ты величайший». Они поработали на Прахладой, пришли к Хираньякашипу и сказали: «Вот, мы его обучили. Если ты сейчас спросишь его, он подтвердит, что ты величайший». Хираньякашипу решил проверить это, и он посадил сына себе на колени. Он сказал: «Сынок, расскажи мне, чему самому лучшему ты научился в школе». И что ответил Прахлад?

Шраванам киртанам вишнох
смаранам пада севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма ниведанам

Он рассказал о девяти методах преданного служения. Хираньякашипу страшно разгневался, и сбросил сына со своих колен. Семя бхакти будет расти, если мы будем поливать его с помощью метода шраванам и киртанам. И что мы должны слушать и воспевать? Имена Господа и философию, поведанную Господом. Слушание о Господе настолько благоприятно, что три человека при этом получают благо – рассказчик, слушатель и все, присутствующие в аудитории. Шукадева Госвами рассказывал Шримад Бхагаватам Махараджу Парикшиту. Он сам получил нектар, Махараджа Парикшит получил нектар. Семь дней Махараджа Парикшит соблюдал полный пост – он не пил и не ел. Но за это время он получил столько нектара, что в десятой песне он говорит: «Рассказывай дальше». Тысячи мудрецов собрались для того, чтобы послушать Шримад Бхагаватам. Итак, где бы не рассказывали о славе Господа, три категории личностей получают благо.

Здесь утверждается, что семя бхакти прорастет, если мы будем регулярно поливать его с помощи метода шраванам и киртанам. Как мы уже говорили во время инициации есть три стадии воспевания святых имен. Есть оскорбительная стадия, есть стадия очищения от оскорблений и есть чистое воспевание. Чем более вы сосредоточены во время воспевания, тем быстрее прорастет это семя.

Те, кто занимались садоводством, знают, что, когда семя прорастает, рядом с ним начинают расти еще и сорняки, и очень много воды как раз поглощают эти сорняки. Те, кто занимаются преданным служением, знают, что, когда мы взращиваем росток преданности, вместе с ним начинают проявляться нежелательные вещи. Вот, например. О! Я же такой великий преданный! Я уже сегодня посвящение получил! Я вообще сегодня стал брахманом! Теперь все подходите и кланяйтесь мне! Если вы не выразите мне почтение, то пойдете в ад! А я вообще очень крутой Президент Храма! Я тут повторяю святые имена – я вообще очень возвышенный! Также проявляются различные измышления.

Гордость и высокомерие тоже иногда прорастают вместе с семенем бхакти. Мы иногда думаем, что хорошо духовно развиваемся, но наряду с этим растут сорняки. Как же избавиться от них? Как только вы обнаружили сорняк, вырывайте его с корнем. Возможно, вы сами не сможете заметить эти сорняки. Очень часто мы пребываем в иллюзии. Мои анартхи, нежелательные сорняки влияют на мой образ жизни, но я даже не подозреваю об этом. Поэтому нам необходимо духовное общение. Поэтому Господь Чайтанья советует Рупе Госвами с корнем вырывать эти сорняки.

Затем Господь Чайтанья советует построить хорошую ограду вокруг этого ростка бхакти. Например, этот санаторий окружен хорошим забором. Если кто-то посторонний пытается проникнуть сюда, его останавливают на воротах. Например, мы ездили в другой санаторий на лечение – там безопасность контролируют пять или шесть охранников. Итак, мы защищаем имущество, поставив забор. И нам нужен хороший забор для того, чтобы защитить нашу духовную жизнь. И в данном случае это означает, что мы должны находиться в обществе преданных, потому что, если мы находимся в обществе преданных, они помогут нам избавиться от нежелательных сорняков. Но если у вас нет тесного общения с преданными, то как вы сможете избавиться от сорняков?

В четвертом стихе Нектара Наставлений Рупа Госвами советует нам обмениваться с преданными шестью расами:

Дадати пратигрихнати
гухьям акхьяти приччхати
бхункте бходжаяте чаива
шад видха прити лакшанам

Это шесть видов любовного обмена с преданными. Первое – это открывать свой ум продвинутым преданным, принимать от них наставления. Когда мы пребываем в обществе преданных, мы всегда должны вопрошать о том, как избавиться от своих слабостей. Чайтанья Махапрабху подробно описывает процесс духовного развития. Первый шаг – это принять покровительство истинного духовного учителя. Затем служить ему, получить посвящение и затем вопрошать о том, как духовно продвигаться. И оставить все дурные привычки для того, чтобы духовно продвигаться. У нас может быть много привязанностей, но, когда приходит какая-то болезнь, нам приходится отказываться от некоторых из этих привязанностей. Например, мы привязаны к сладкому, как сейчас многие в наше время, но, если вы заболели диабетом, вам придется от них воздержаться. Если у вас диабет, и вы едите сладкое, то лекарство уже не поможет. Таким образом, утверждается, что нужно оставить все, что мешает духовному развитию.

Итак, в обществе преданных нам будет легче расстаться с нежелательными вещами. Когда мы встречаемся с преданными, мы должны просить их: «Пожалуйста, помоги. От чего я должен избавиться, чтобы быстрее духовно развиваться». Вы делали когда-нибудь это? Чаще всего мы делаем наоборот: если нам указывают на недостатки, мы думаем, что этот человек нам завидует. Но настоящий друг – это тот, кто помогает вам избавиться от недостатков. Поэтому Рупа Госвами советует открывать свой ум тому, кто более продвинут, и принимать от него наставления. Мы всегда должны обращаться к своим друзьям и просить: «Пожалуйста, подскажите, от чего мне нужно избавиться, чтобы быстрее духовно развиваться». Кто ваш настоящий друг? Это не тот, кто все время льстит вам. Бхактисиддхантаджи говорил остерегаться льстецов. Итак, спрашивайте о том, от чего вам нужно избавиться для того, чтобы духовно развиваться.

Итак, мы можем освободиться от всех нежелательных вещей при помощи общества преданных. Иногда вы попадаете в ситуацию, где у вас немного общения с преданными. Иногда преданные работают в каком-то городе, где нет других преданных. Что делать тогда? Нужно найти преданных где-то неподалеку и общаться с ними. Итак, нежелательные вещи нужно обнаруживать на раннем этапе и сразу вырывать их с корнем.

Затем Чайтанья Махапрабху говорит, что есть еще одна опасность для этого растения бхакти. Одна опасность – это нежелательные вещи. Но есть еще одна опасность. Ее называют оскорблением бешенного слона. Что это за оскорбление? Это вайшнава-апарадха. Можно повторять святое имя миллионы жизней, но, если он будет совершать оскорбления, он не достигнет высшей цели жизни. Из-за вайшнава-апарадх мы лишимся всех благ, которые дает преданное служение.

Господь Чайтанья – это самое великодушное воплощение из всех, которые приходили на Землю. Он свободно раздавал любовь к Богу. Шачимата – это мать Господа, мать самой великодушной личности. Господь Чайтанья всем без разбора раздавал любовь к Богу. Чайтанья Чаритамрита объяснят, что Панча-Таттва взломала замок на ларце с любовью к Богу и стала свободно раздавать ее всем. Точно также, как облака проливают дождь без разбора – на землю, на реки, на скалы, точно также Господь стал раздавать все любовь к Богу.

Господь Чайтанья свободно раздавал любовь к Богу. Его спутники говорили Ему: «Ты милостив ко всем, но почему Ты не проявляешь милость к своей маме?» Господь отвечал: «Моя мать совершила оскорбление». Что же это было за оскорбление? Она держала в своем сердце какой-то гнев на Адвайту Ачарью. Когда ее старший сын Вишварупа оставил дом, она подумала, что причиной этого был Адвайта Ачарья, и она боялась, что из-за влияния Адвайты Ачарьи может покинуть дом и ее младший сын Нимай. Когда преданные говорили Адвайте Ачарье, что Шачимата оскорбила его, он говорил: «Как это возможно? Ведь она мать Верховного Господа!»

Адвайта Ачарья был в возрасте дедушки для Господа Чайтаньи, но он ценил Господа по высочайшему уровню. Господь Чайтанья тоже всегда выражал уважение Адвайте Ачарье, но это ему не нравилось. Он знал, что Господь Чайтанья это сам Бог, и ему не нравилось, что Он выражает ему почтение. Он придумал план, как заставить Господа наказать его. Он начал проповедовать философию маявады. В своих лекциях он говорил: «Я бог, ты бог, мы все боги». До Господа Чайтаньи дошли известия, что Адвайта Ачарья стал маявади. Он обратился к Господу Нитьянанде и спросил: «Ты слышал, что Адвайта Ачарья проповедует маяваду? Это правда?» Он сказал: «Да, Я тоже слышал, что он проповедует маяваду». В гневе Господь Чайтанья пришел к Адвайте Ачарье и пнул его ногой. Адвайта Ачарья в ответ сказал «большое спасибо», поскольку он как раз и ждал, когда Господь Чайтанья накажет его. Все это было спектаклем для того, чтобы вызвать гнев Господа.

Преданные говорили, что Господь Чайтанья говорил, что Шачимата его оскорбила, он никогда не верил в это. Однажды, Господь явил Свою Махапракаша-лилу. Мы уже рассказывали вам историю о Кхолавеччхе Шридхаре. Когда Господь Чайтанья предложил Кхолавеччхе любое благословение, он попросил о возможности общаться с Ним из жизни в жизнь. Когда Господь Чайтанья проявил Свою Вселенскую форму, Адвайта Ачарья и другие преданные стали приносить Ему поклоны. Когда Шачимата увидела, что Адвайта Ачарья приносит поклоны, она тихонько подошла сзади, взяла пыль с его стоп и посыпала ее себе на голову. Когда Господь Чайтанья увидел это, Он был очень доволен: «Да, теперь Моя мама искупила свое оскорбление».

На этом примере Господь показал, что никто не может избежать ответственности за вайшнава-апарадху. Позавчера мы говорили о том, как Сарвабхаума Бхаттачарья превратился из имперсоналиста в преданного. У Сарвабхаумы Бхаттачарьи был зять, которого звали Амогха. Амогха очень сильно завидовал Чайтанье Махапрабху. Однажды, Сарвабхаума Бхаттачарья пригласил Господа Чайтанью принимать прасад в его доме в течение двадцати одного дня. Господь Чайтанья сказал: «Нет, Меня приглашают в столько разных мест, поэтому Я смогу прийти к тебе только один день». Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Ну хотя бы десять дней». Они торговались дальше, и в конце концов сговорились на пяти днях.

Наконец, Господь Чайтанья пришел к Сарвабхауме Бхаттачарье. Все это время Амогха стоял у стены и слушал, не говорит ли Господь Чайтанья чего-нибудь не того. Однажды, супруга Сарвабхаумы Бхаттачарьи приготовила десятки блюд для Господа Чайтаньи. Когда шла раздача прасада, Сарвабхаума Бхаттачарья с палкой в руках стоял возле входа. Но затем его супруга попросила помочь ей, и он покинул свой пост. Амогха сразу воспользовался этой возможностью для того, чтобы войти в комнату и посмотреть, как вкушает Господь Чайтанья. Он сразу закричал: «Посмотрите на этого санньяси, Он притворяется отреченным, а здесь целый пир». После этого Амогха заболел холерой. Об этом услышал Господь Чайтанья и решил пролить на него милость. Он пришел к Амогхе, положил Свою руку ему на сердце и сказал: «То тех пор, пока здесь будет жить зависть, Кришна не проявится здесь».

Кришна может проявиться только в чистом сердце. Как же нам сделать его чистым? Только с помощью шраванам киртанам. Господь Чайтанья объяснил Рупе Госвами, что росток преданного служения может получить серьезные повреждения из-за вайшнава апарадхи. Также необходимо избегать десяти оскорблений при воспевании святых имен. Иногда мы можем заметить, что кто-то теряет вкус к святому имени. Человек начинает избегать общества преданных. Человек, который становится духовно слабым, отстраняется от общества преданных. Когда его приглашают, он говорит, что он болен, на следующий раз он говорит, что он болен и просит вообще не приглашать его. Почему это происходит? Бхактивинод Тхакур говорит, что это следствие десяти оскорблений, включающих в себя вайшнава-апарадху.

Мы получили это дар преданного служения. Давайте же будем осторожны, чтобы этот дар всегда оставался с нами. Рупа Госвами говорит: «Если у тебя есть возможность получить преданное служение, сделай все, чтобы эта возможность не ускользнула от тебя». Чайтанья Махапрабху дает все эти ценные наставления Рупе Госвами.

В Шаранагати Бхактивинод Тхакур дает очень ценные советы, которыми мы обязательно должны воспользоваться в процессе преданного служения. Вы хотите послушать о них?

Всегда погружайте свой ум во внимательное воспевание славы Господа. Эта тема внимательного воспевания снова и снова возникает в послании Господа и Его преданных. Бхактивинод Тхакур просит внимательно погружать свой ум в повторение святых имен Господа. Ум обязательно должен быть чем-то занят. Почему бы не дать ему позитивное занятие? Он никогда не будет праздным, он будет занят либо позитивно, либо негативно. Бхактивинод Тхакур говорит, что, совершая Кришна-киртан, вы сможете обуздать свой ум. Вы хотите обуздать свой ум? Ум может быть либо злейшим врагом, либо лучшим другом. Ум, находящийся под контролем, - наш лучший друг, а необузданный ум – наш злейший враг. Это все равно, что ехать на необузданной лошади. Вы знаете, что такое необъезженная лошадь? Вы сидите на лошади, но она не подчиняется вашим приказаниям, и когда она скачет, вы просто падаете с нее. Жить с необузданным умом – это все равно, что ездить на необъезженной лошади.

Как же нам обуздать этот ум? Бхактивинод Тхакур советует: «Участвуйте в Кришна-киртане». Здесь у нас есть замечательная возможность участвовать во всех этих массовых киртанах и таким образом обуздать свой ум.

Следующий совет – оставьте ложную гордость. На санскрите это называется аханкара. Ложная гордость говорит нам, что мы лучше знаем, что нужно делать. Ложная гордость принимает и другие формы. Бхактивинод Тхакур советует: «Оставьте ложную гордость, она вам не поможет». Как же ее оставить? Это невозможно без садху-санги. Это невозможно без знания шастр. Это невозможно, если вы не принимаете прибежище у истинного гуру и общества преданных. Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит: «Оставьте эту ложную гордость».

Всегда считайте себя никчемными и бесполезными. Думайте, что вы ни на что не годитесь и стоите всего копейку. Оставьте свою ложную гордость. Итак, нужно думать, что мы бесполезны. Это означает, что мы не представляем из себя никакой ценности. Вы можете сказать: «Да, довольно сильное утверждение. Я думал, что стою несколько миллионов долларов, я величайший дар Бога человечеству, нет никого умнее меня с начала творения, а тут говорят, что нужно считать себя бесполезным».

И считайте себя ниже, чем солома на улице. Солома на улице занимает самое низкое положение. Здесь на территории много по траве, все по ней ходят, но она не кусает вас за пятки и не говорит: «Эй! Ты что у меня по голове ходишь». Нужно считать себя ничтожным и бесполезным и ниже, чем трава на улице. Никогда не обижаетесь даже когда вам кажется, что кто-то оскорбил вас. Терпите это. Лучше всего думать, что вы оскорбили этого человека в прошлой жизни, за что сейчас получаете реакции.

Следующий совет – это быть таким же великодушным как дерево. Одно из важнейших качеств преданного – это умение прощать. Преданный никогда не держит обиды. Он не придерживается философии «зуб за зуб». Только посмотрите на пример Харидаса Тхакура. Его протащили через двадцать две рыночные площади. Его били кнутами без остановки. И в чем было его преступление? Он был привязан к святому имени. Он мог повторять святое имя день и ночь. Это не понравилось мусульманскому правителю. Когда палачи избивали его, Харидас думал, что если они его не убьют, то их накажут. Благодаря своим мистическим силам Харидас остановил дыхание, и все подумали, что он наконец то, умер.

Мусульмане стали рассуждать: «Этот человек предал нашу религию. Его ни в коем случае нельзя хоронить. Давайте бросим его в Гангу». Они выбросили его тело в Гангу, а Харидас вернулся в сознание, переплыл реку, и стал дальше повторять святое имя. Когда мусульманский правитель прослышал, что он живой, он осознал, что это великий святой и пришел, чтобы извиниться перед ним. Просто посмотрите на Харидаса – палачи избивали его, а он думал, как им помочь. Преданные всегда прощают.

Дхритараштра потерял всех своих сыновей в битве на Курукшетре, но после битвы Махараджа Юдхиштхира предложил ему целый дворец, чтобы он мог жить там со всеми удобствами. Дхритараштра настолько расслабился, что подумал, что, наконец то, он стал царем. Юдхиштхира чувствовал себя виноватым из-за того, что погибли все сыновья Дхритараштры, но он простил Дхритараштру за все его козни. Кто-нибудь другой на месте Царя Юдхиштхиры бы сказал: «Ты пытался убить нас, когда был у власти, теперь тебе конец!» Преданный всегда прощает. Даже если вы знаете, что кто-то неправильно с вами поступил, все равно терпите. Никогда не стройте планы отомстить тому, кто агрессивно к вам относится. Лучше просто положиться на Кришну. Нужно приложить все усилия, но в конечном результате положится на Кришну.

Итак, нужно быть таким же великодушным, как дерево. Дерево очень великодушно. Оно готово помочь вам в любую пору года – в сезон дождей, жарким летом. То же самое говорил Чайтанья Махапрабху в третьем стихе Шикшаштаки – нужно быть смиреннее травы и терпеливее дерева.

Дальше Бхактивинод Тхакур говорит: «Не причиняйте беспокойств ни одному живому существу». Мы не должны быть источником беспокойств. Устройте свою жизнь таким образом, чтобы не причинять боль ни одному живому существу. Дальше Бхактивинод Тхакур говорит: «Не думайте о своем счастье, думайте о счастье других людей». Обычно мы эгоистичны. В первую очередь мы думаем о своем счастье - что сделает меня счастливым что хорошо для меня. Если это хорошо для меня, значит и для всех это будет хорошо. Но наша философия такова: что хорошо для Кришны, то хорошо и для меня.

Точно также, как Господь Чайтанья наставлял Рупу Госвами, затем Он наставлял Санатану Госвами. В Мадхйа лиле 22 главе 100 стихе говорится о шести принципах Шаранагати. Пятый принцип шаранагати – это полное вручение себя Господу. Это означает, что мы должны сделать желания Господа своими желаниями. Желание Господа должно стать моим желанием, а не так, что это мне нравится, поэтому Господь тоже должен этого хотеть. Этот принцип называется вручение себя Господу. Господь Чайтанья говорит, что в первую очередь нужно принимать все, что благоприятно для преданного служения. И что же способствует преданному служению? Внимательное повторение святого имени, избегание десяти оскорблений, нахождение в обществе преданных, хорошая садхана, изучение книг, развитие настроения служения.

Следующий принцип шаранагати – это отвергать все, что неблагоприятно. И что же неблагоприятно? Критика других, когда мы уподобляемся мухам и придираемся к другим. Совершение десяти оскорблений, когда мы не повторяем святое имя внимательно. Когда мы проводим долгое время с людьми мирского склада, общаемся с мирскими людьми больше, чем необходимо. Когда мы погружаемся в беседы, не связанные с Кришной. Когда мы прилагаем слишком много усилий для достижения мирских целей, например, когда мы хотим заработать слишком много денег. Мы должны прилагать усилия, но не чрезмерные, когда мы жертвуем своей духовной жизнью. Как, например, в бизнесе – человек в первую очередь смотрит, принесет ли это ему выгоду или нет. Поэтому мы всегда должны смотреть на то, поможет ли это мне духовно развиваться или нет. Итак, избегайте того, что неблагоприятно.

Следующий принцип шаранагати – это признать Кришну своим защитником. Господь – наш высший защитник. Человек предполагает, а Бог располагает. Кришна защищает нас в соответствии с тем, насколько мы предаемся Ему. Сам Кришна говорит: «В какой степени человек предается Мне, Я отвечаю ему соответственно». Итак, Кришна – наш высший защитник.

Следующий принцип – это Кришна тот, кто является нашим покровителем. Он всемогущ, мы понимаем, что полубоги – это Его представители. Все благословения, которые человек получает от полубогов, изначально исходят от Господа.

Затем идет вручение себя и смирение. Смирение означает, что я готов к тому, чтобы меня поправляли и давали мне наставления. Третий стих Шикшаштаки подчеркивает важность смирения и терпения. Кришнадас Кавирадж говорит, что этот третий стих настолько важен, что его нужно носить как гирлянду вокруг своей шеи. Смирение также приходит благодаря внимательному повторению святого имени.

В этой двадцать второй главе Господь Чайтанья также объясняет Санатане Госвами двадцать шесть качеств преданного. Часто преданные спрашивают: «Как же развить все эти качества? Что для этого делать? Ездить на фестиваль Садху Санга?». Да, это один из вариантов. Но самое важное – это внимательно повторять святое имя и избегать оскорблений. Если вы будете делать это, то в вас проявятся все возвышенные качества. Люди часто возмущаются: «У вас что, одно лекарство от всех болезней». Но это действительно одно лекарство от всех проблем – внимательно повторять святое имя и избегать оскорблений. И чем внимательнее мы будем повторять святое имя, тем быстрее мы будем духовно развиваться.

Однажды, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура спросили: «Почему одни быстро продвигаются, а другие медленно?» То же самое мы видим и в нашем движении ИСККОН. Некоторые только присоединились, но мы смотрим, что они уже где-то впереди. Но некоторые уже двадцать лет, но как были, так и остались. Но длительность пребывания в движении не определяет скорость нашего духовного прогресса. Бхактисиддхантаджи ответил вопрос, рассказав историю о группе людей, едущих на свадьбу.

Была свадебная вечеринка, и ее участником нужно было перебраться через реку, чтобы на следующий день поспеть к свадьбе. Те, кто были в Маяпуре, знают, что для того, чтобы переправиться через реку, нужно взять лодку. Они специально с вечера расплатились с лодочником и сказали: «Греби хорошенько, чтобы мы поспели к утру, а мы пока поспим». Утром они проснулись и обнаружили, что находятся на том же месте:

- Что случилось? Ты взял деньги и вообще не работал!
- Я не знаю, я усердно греб всю ночь.
- А почему же лодка не движется? А ты с якоря снялся?

И они обнаружили, что якорь был там, где и был. Человек греб, греб, и все без пользы. Давайте же снимемся с якоря материальных привязанностей. Вы можете сказать: «Но как мне это сделать, я такой слабый?» Вы можете, не недооценивайте себя. Это воспевание также могущественно сегодня, как пятьсот лет назад и как пять тысяч лет назад. Например, Аджамила пал жертвой дурного общения. Он родился в семье брахманов. Но из-за дурного общения он стал негодяем. И с чего началось его падения? С того, что он стал медитировать на увиденную сцену, когда проститутка обнималась со своим клиентом. Но потом по милости вишнудутов он понял свою ошибку. И как он исправился? Повторяя святые имена Господа. Повторяя святые имена Господа, он исцелился от всех последствий своих грехов. И это произошло благодаря общению с вишнудутами.

Харидас Тхакур защитился от соблазнов майи, просто повторяя святые имена. Повторение святого имени обладает таким же могуществом, как во времена Харидаса Тхакура и Аджамилы. Если мы будем внимательно повторять святое имя, то это защитит нас от майи в любой точке нашей планеты. Итак, нужно внимательно повторять святое имя, избегать оскорблений и всегда находиться под защитой общества преданных. Это поможет духовно продвигаться.

Игры Господа Чайтаньи безграничны. Однажды, жил преданный по имени Субуддхи Рой. В свое время он был богатым землевладельцем. В результате государственного переворота он лишился всего богатства и владений. У него был слуга, который впоследствии стал Набобом, и жена этого Набоба увидела у него на спине какие-то шрамы. Он спросила: «А кто это тебя бил?» Набоб сказал: «Когда я был маленьким мальчиком, я был слугой в доме у Субуддхи Роя. Однажды я совершил серьезную ошибку, и он по-отечески немного побил меня кнутом, от чего остались эти отметины».

Жена сказала: «Теперь ты царь, убей его». Он сказал: «Я не могу так поступить, он относился ко мне как к собственному сыну». Жена сказала: «Ну ладно, тогда хотя бы сделай его мусульманином». В то время общество было очень консервативным. Если человек даже попил воду из чашки мусульманина, он сразу становился неприкасаемым. Набоб сказал: «Ну ладно, сделаю его мусульманином». Он взял ведро с водой и побрызгал на Субуддхи Роя, и его сразу изгнали из индуистского общества. Субуддхи Рой обратился к ученым брахманам и спросил: «Как мне искупить свою вину? Я стал неприкасаемым!» Брахманы сказали: «Выпей кипящее гхи и покончи с собой». Затем он обратился к Чайтанье Махапрабху. Махапрабху сказал: «Ничего не нужно делать, просто отправляйся во Вриндаван и повторяй Харе Кришна».

Повторение Харе Кришна – это решение всех проблем. Кали кале нама рупа кришна аватара – В этот век Кали Господь приходит в образе святого имени. По милости Господа Чайтаньи самые сложные вещи становятся простыми, но без Его милости даже самые простые вещи становятся очень сложными. По Его милости слепой может прозреть, хромой может перейти через горы, глухой может начать слышать. Милость Чайтаньи Махапрабху доступна всем нам. Как говорил Нароттама Дас Тхакур, это самое милостивое воплощение. Зачем Он пришел? Для того, чтобы освободить все падшие души Кали-юги. Примите этот метод повторения святого имени. Фестиваль Садху Санга дает новую жизнь вашему духовному развитию. Всегда повторяйте святое имя. Когда я встречаю преданных, я спрашиваю их:

- Где ваши четки?
- Висят дома.
- Почему?
- Я уже закончил свои круги.

Вы можете повторять, сколько хотите, можно больше шестнадцати кругов. Большое спасибо. Харе Кришна!