foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

ПЕРЕВОД

Перед уходом эти бхакти-веданты, милосердные к бедным душам, поведали мне самое сокровенное знание, которому учит Сама Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ

Чистый ведантист, или бхакти-веданта, дает наставления своим последователям в строгом соответствии с наставлениями Самого Господа. Верховный Господь и в «Бхагавад- гите», и в других писаниях учит людей следовать только Ему и никому больше. Господь является создателем, хранителем и разрушителем всего сущего. Все проявленное творение существует по Его воле, и по Его же воле этот спектакль заканчивается, а Он остается в Своей вечной обители со всеми Своими атрибутами. Он находился там перед сотворением и останется после уничтожения. Таким образом, Он не есть одно из сотворенных существ. Он трансцендентен. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что задолго до того, как Он поведал это учение Арджуне, эти же наставления Он давал богу Солнца, но со временем учение из-за неправильного обращения с ним было утрачено, и поэтому оно было вновь изложено Арджуне, так как Арджуна был совершенным преданным и другом Господа. Следовательно, учение Господа не может быть понято никем другим, кроме преданного. Имперсоналист, не имеющий представления о трансцендентной форме Господа, не способен понять Его самое сокровенное послание. Особого внимания здесь заслуживают слова «самое сокровенное», потому что наука о преданном служении гораздо выше знания о безличном Брахмане. Слово джнанам относится к обычному знанию или к любой области знания. Оно углубляется вплоть до познания безличного Брахмана. Когда же, углубляясь далее, оно частично смешивается с преданностью, то трансформируется в осознание Параматмы, или всепроникающего Бога. Это знание более сокровенно. Но когда оно превращается в чистое преданное служение и человек получает доступ к сокровенному трансцендентному знанию, оно называется самым сокровенным знанием. Это самое сокровенное знание Господь открыл Брахме, Арджуне, Уддхаве и другим.

ЛЕКЦИЯ

Ом агьяна тимирандхасья
гьянангьяна шалакая
чакшур унмилитам ена
тасмаи шри-гураве намаха

Этот стих произнес Нарада Муни. В этом стихе Нарада Муни описывает бхактиведант. Бхактиведанты – это те, кто постигли науку преданного служения. Шрилу Прабхупаду звали Абхай Чаран, но ему дали титул Бхактиведанта за его достижения в области изучения священных писаний и за его преданность Господу. Бхактиведанты это ученые, но одновременно чистые преданные. Чем занимаются бхактиведанты? Они наставляют всех в науке преданного служения. Здесь Нарада Муни говорит, что бхактиведанты дали ему самое сокровенное знание. Вы можете спросить: «Что же такого сокровенного в этой философии, если мы повсюду на улицах распространяем Бхагавад Гиты?» Что же такого сокровенного в этой философии? Когда мы приглашаем людей на лекции, мы никого не проверяем – мы приглашаем всех.

Но здесь Нарада Муни говорит, что по своей милости бхактиведанты наставили его в сокровенной науке трансцендентного преданного служения. Дело в том, что это знание дал Сам Господь. Это знание сокровенное в том смысле, что для того, чтобы понять его по-настоящему, нужно получить его от чистого преданного Господа. Поэтому это сокровенное знание. Это послание нужно получить из авторитетного источника. В четвертой главе Бхагавад Гиты Кришна описывает историю Бхагавад Гиты. Он говорит, что в свое время поведал это знание богу Солнца Вивасвану, затем это знание перешло к Ману, прародителю человечества, а затем это знание было передано Царю Икшваку. Но с течением времени это знание было потеряно. Поэтому Кришна снова дал его Арджуне. Почему? Потому что он был Его близким преданным и другом. Суть в том, что эту науку нужно понимать через преданного.

Теперь мы вкратце обсудим предысторию этого стиха. Нарада Муни – это один из двенадцати Махаджан:

Сваймбху нарадах шамбхух
каумара капило манух
прахлада джанако бхишмо
балир вайасакир вайам

Есть двенадцать Махаджан или авторитетов в духовной науке. Эти двенадцать Махаджан являются источниками истинной религии. Слово Нарада означает «тот, кто дает всем Нараяну». Нарада Муни дает всем послание Нараяны, неважно кто это – жестокий охотник Мригари, Вьясадева или Дхрува Махарадж. Вьясадева – это один из учеников Нарады Муни. Вьясадева является полной экспансией Верховного Господа. Кто-то может спросить, почему у него есть гуру, если он является полной экспансией. Что говорить о полных экспансиях, если Сам Господь принимает гуру! Кто является гуру Господа? Сандипани Муни. Когда Господь явился как Чайтанья Махапрабху, Он тоже принял духовного учителя Ишвару Пури. Для того, чтобы духовно расти, человек должен принять истинного духовного учителя и обращаться к нему за наставлениями. Духовный учитель дает наставления в соответствии со священными писаниями. Господь проповедует Своим примером. Поэтому Сам Господь также принимает гуру.

Нам сообщили печальное известие – один из наших дорогих духовных братьев Гопипаранадхана Прабху оставил тело. Он был знатоком санскрита, моим очень дорогим другом. Он был женат на одной из моих учениц. Он помог перевести Шримад Бхагаватам, начиная с десятой песни. Вчера ночью он оставил тело на Говардхане. У него был сердечный приступ. Мой секретарь позвонил мне и сообщил об этом. Он был очень старшим учеником Шрилы Прабхупады, очень ученым, очень смиренным. Каждый год он приходил на мою Вьяса-пуджу и милостиво что-то говорил в мое прославление. Он был очень верен миссии Шрилы Прабхупады. Он был очень предан миссии перевода священных писаний с санскрита на английский язык.

В последние несколько лет он очень активно проповедовал в Китае. Мы все можем выразить свое почтение Гопипаранадхана Прабху. Мы можем увидеть, что опасность подстерегает нас здесь на каждом шагу. Поэтому мы должны быть всегда готовы. Конечно, Гопипаранадхана Прабху был очень возвышенным преданным. В начале семидесятых мы вместе служили в храме в Нью Йорке. С самого начала его служение было помогать переводить книги Шрилы Прабхупады. Он все время служил в ББТ, потому что его главным служением были переводы. Он очень смиренный преданный, очень тихий. Он никогда ни о чем не просил. Он каждые две недели приезжал читать лекции в наш делийский храм, и ни о чем не просил, его буквально приходилось заставлять принять какое-то служение. Он был очень предан движению Шрилы Прабхупады. Мы очень опечалены услышать, что он покинул тело.

Но как я говорил вчера на лекции в Иваново, мы все рано или поздно оставим тело. Поэтому мы всегда должны быть серьезными относительно сознания Кришны. Любому человеку, который использует свою жизнь в служении Господу, не о чем беспокоиться. Тот человек, который полностью посвящает свою жизнь служению Господу, с гарантией вернется обратно к Богу. Гопипаранадхана Прабху, несомненно, был очень дорог Шриле Прабхупаде. Он использовал свою жизнь в служении Господу, поэтому нет сомнений в том, что он вернулся обратно к Богу. Шрила Прабхупада перевел десятую песнь до тринадцатой главы. Затем Шрила Прабхупада покинул этот мир в 1977 году, и после его ухода Гопипаранадхана Прабху, Хридаянанда Махарадж и другие преданные закончили перевод Шримад Бхагаватам. Он был главным санскритским редактором ББТ. Мы выражаем свое почтение Гопипаранадхане Прабху. Мы уверены, что он вернулся к Богу.

Сейчас мы продолжим нашу лекцию. Писания говорят, что для того, чтобы духовно развиваться, нужно принять истинного духовного учителя. В писаниях также описана квалификация истинного духовного учителя. Например, в Упадешамрите говорится: вачо вегам мансо кродха вегам джихва вегам ударопастха вегам – Для того, чтобы быть духовным учителем, человек должен полностью контролировать ум и чувства. Если кто-то хочет стать духовным учителем, он должен стать образцом в своем поведении.

Давая наставления Санатане Госвами, Чайтанья Махапрабху говорит следующее. Первый шаг – это принять истинного духовного учителя. Второй шаг – это служить ему. Третье – это получить от него посвящение. Четвертое – это вопрошать о том, что нужно для того, чтобы духовно развиваться. Пятое – если есть что-то, что мешает духовно развиваться, нужно отказаться от этого, чтобы не потерять цель – преданное служение.

Господь Чайтанья Сам принял духовного учителя, чтобы показать нам, как духовно развиваться. В Чайтанья Чаритамрите говорится о двух преданных – Ишваре Пури и Рамачандре Пури. Оба они были учениками великого мудреца Мадхавендры Пури. Ишвара Пури очень смиренно служил своему гуру, когда тот уже был старым и немощным, он даже убирал за ним испражнения. Его духовный учитель был настолько доволен им, что благословил его и сказал, что он станет инструментом для распространения любви к Богу по всему миру.

В противоположность ему Рамачандра Пури имел очень критичное настроение в отношениях с преданными. Например, когда санньяси приходили в Джаганнатха Пури, он приходил к ним с большим количеством прасада. И когда они говорили, что не могут столько съесть, что они санньяси и должны питаться очень просто, он говорил: «Это махапрасад Джаганнатхи, это будет оскорблением, если вы откажитесь от махапрасада». И когда они съедали весь махапрасад, он говорил: «Только посмотрите на этих так называемых санняси. Они называют себя отреченными, а едят больше домохозяев».

У Рамачандры Пури была эта склонность придираться. Однажды, он пришел в комнату Господа Чайтаньи. Было очень жарко. Пол был деревянным. Когда жарко даже муравьи выползают на поверхность, хотя вообще они живут под землей. Он увидел, что по полу ползали муравьи, и пришел к выводу, что, наверное, Господь Чайтанья ел много сладостей. Он пришел к Господу Чайтанье и сказал: «О! Похоже, наш санньяси любит сладкое!» Господь Чайтанья очень серьезно воспринял это. Он сказал: «Точно так же как черное пятно на белой ткани видно издалека, санньяси должен быть свободен от любых материальных слабостей».

Любая слабость санньяси будет сразу раздута его критиками. Поэтому для того, чтобы получить санньясу в ИСККОН, нужно пройти через очень непростую процедуру, потому что ДжиБиСи хочет убедиться в том, чтобы санньясу получали только достойные люди. Тот же Рамачандра Пури, однажды, был вместе со своим гуру Мадхавендрой Пури. В состоянии смирения Мадхавендра Пури сокрушался о том, что его жизнь подходила к концу, а он так и не развил любовь к Богу. Вместо того, чтобы понять настроение смирения своего гуру, Рамачандра Пури стал давать ему наставления, что нужно медитировать на безличный Брахман. Он сказал: «Гуруджи, медитируйте на безличный Брахман». Его гуру сказал: «Уйди с глаз моих долой, потому что, если я оставлю тело, видя твое лицо, вся моя жизнь пойдет прахом».

Мы видим пример того, как Ишвара Пури очень смиренно служил своему гуру, и получил от него благословение стать инструментом для распространения любви к Богу по всему миру, и он сделал это через Чайтанью Махапрабху и Его последователей. С другой стороны, у нас есть пример Рамачандры Пури, который все время критиковал санньяси, и в конце концов, стал давать своему гуру глупые советы.

Священные писания рекомендуют принять духовного учителя, и мы видим, что даже Вьясадева, полная экспансия Господа, принял духовного учителя Нараду Муни. Вьясадева записал все Ведические писания. Изначально была только одна Веда – Яджур-веда. Затем с помощью учеников Вьясадева разделил ее на четыре части. Затем он написал Пураны, Упанишады. Затем он написал Махабхарату, историю мира. Махабхарата была предназначена для не очень разумных людей, для женщин. Но даже написав все эти писания, Вьясадева чувствовал, что чего-то не хватает. Вьясадева думал над этим. Он сидел на берегу реки Сарасвати и пытался понять, чего не хватало в его усилиях. Иногда вы что-то делаете, и внутренний голос говорит вам, что что-то неправильно.

Вьясадева думал, что чего-то не хватало, что-то он еще не сделал, но в этот момент пришел Нарада Муни. Нарада Муни понял, что происходит в уме Вьясадевы. Нарада Муни сказал, что ключевой причиной его недовольства было то, что он не описал исключительное положение чистого преданного служения. Потом Нарада Муни объяснил ему важность науки о чистом преданном служении. Слово Веда означает знание. Будучи полным проявлением Господа, Веды предназначены для того, чтобы направить все человечество на верный путь. Но недостаток трудов Вьясадевы был в том, что, записав Веды, Вьясадева предоставил людям возможность заниматься карма-кандой. Карма-канда – это деятельность ради плодов. Яд будет действовать независимо от того, пьете вы его из золотого кубка или из обычного. Если вы пьете яд из золотого кубка, он не превратится в нектар. Карма-канда – это благочестивая деятельность, когда вы хотите служить Богу, но при этом у вас есть корыстные мотивы. Вы можете сказать: «Что тут такого? Я служу Богу, но просто у меня при этом есть какие-то свои мотивы». Это нормально, но это не является высшим.

В седьмой главе Бхагавад Гиты Кришна говорит, что люди обращаются к Нему по четырем причинам. Что это за четыре причины? Это те, кто хотят денег, неважно чего – рублей, долларов или евро. Затем любознательные. Иногда люди приходят просто из любопытства – посмотреть, что там делают эти кришнаиты. Танцуют, понимаешь, на улицах – пойду посмотрю, что у них за философия. Затем страдающие люди.

Иногда, когда люди страдают, они обращаются к Богу. Я знаю одного преданного в Австралии. В свое время он потерял работу и впал в глубокую депрессию. Он пошел в дом своей матери, стал смотреть книги в ее библиотеке, начал читать разные книги о религии. Он почитал о буддизме, еще о чем-то, но не был доволен. Но затем он обнаружил там Бхагавад Гиту, которую его мать купила еще четыре года назад, но сама ее даже и не открывала. Какой-то вдохновленный брахмачари или брахмачарини распространили ей эту книгу. Просто преданные настолько чисты, что иногда люди покупают книги, просто впечатленные чистотой, энтузиазмом и решимостью преданных. Она купила книгу и просто поставила ее на полку, она не читала ее. Но он начал ее читать, и это изменило всю его жизнь. Иногда, когда люди страдают, они обращаются к Богу.

В материальной жизни мы все хотим избежать страданий. Но в первой песне Бхагаватам есть замечательная молитвы Царицы Кунти. Царице Кунти пришлось пройти через множество трудностей. Она сказала: «Дорогой Господь, пусть мои беды и несчастья увеличиваются, потому что, чем больше у меня несчастий и страданий, тем больше я медитирую на Твои лотосные стопы, и чем больше я буду думать о Твоих лотосных стопах, тем быстрее я освобожусь из рабства рождения и смерти». Когда нам приходится сталкиваться с какими-то трудностями при проповеди сознания Кришны, нам не надо сильно расстраиваться. Наоборот, для нас это возможность обрести еще большее сознание Кришны. Чем больше вы будете медитировать на Господа, тем быстрее вы будете духовно расти.

И четвертая категория людей, которые приходят к Кришне – это те, кто приходят в результате духовного знания, когда человек предается Господу благодаря духовному знанию. Из этих четырех категорий людей, которые предаются Господу, три движимы какими-то корыстными мотивами, а четвертая – это бескорыстные люди. Тех, у кого есть мотивы, которые побуждают их служить Господу, называют преданными-сакама. А преданные, которые хотят служить Господу, не имея корыстных мотивов, называют нишкама. Кем вы хотите быть – преданными-сакама или нишкама?

Вьясадева описал также раздел карма-канды, корыстной деятельности. Нарада Муни сказал: «Без сомнения, ты сделал очень большое дело, записав Ведические писания, но ты не описал исключительность чистого преданного служения, поэтому дай людям знание, благодаря которому они смогут совершать бескорыстное и беспрерывное преданное служение». И затем Вьясадева представил науку чистого преданного служения на страницах Шримад Бхагаватам.

Когда Шрила Прабхупада приехал в Нью Йорк в 1965 году, он пытался основать там движение сознания Кришны. Он встречался там с разными свами, которые приехали в Индию для того, чтобы преподавать йогу и заработать денег. Эти свами встретились со Шрилой Прабхупадой. Они сказали ему: «Свами, вы еще новый человек в Америке, мы уже тут давно. Американцев не привлечет наука чистой бхакти, которую вы пытаетесь тут проповедовать – повторение Харе Кришна, бритые головы, четыре регулирующих принципа. Вы должны стать таким же современным, как мы. Не нужно носить эти одежды санньяси, носите костюмы как мы». Но Прабхупада отказался идти на компромисс. И сейчас мы видим, что есть тысячи преданных по всему миру, которые пытаются идти по пути чистого преданного служения. Они, может быть, еще не достигли полного успеха, но, по крайней мере, они встали на верный путь. Шримад Бхагаватам, которая представляет науку чистого преданного служения, уже переведена более, чем на семьдесят языков мира. Теперь по всему миру люди читают Шримад Бхагаватам, которая доступна почти на всех главных языках мира.

Нарада Муни сказал своему возлюбленному ученик, что причиной его неудовлетворенности было то, что он не представил исключительное положение чистого преданного служения. Шримад Бхагаватам представляет зрелый плод древа Ведических писаний. Этот зрелый плод бережно передают с вершины дерева на землю. Если сбросить зрелый плод с верхушки дерева, то он упадет на землю и разобьется вдребезги. Но если люди, которые сидят на разных ветвях этого дерева, бережно передают его из рук в руки, он дойдет до земли в целости и сохранности.

Если вы будете слушать Шримад Бхагаватам через авторитетную ученическую преемственность, вы получите максимальное благо от этого. Шримад Бхагаватам называют зрелым плодом древа Ведического знания, и Чайтанья Махапрабху называл ее безупречной Пураной. Чайтанья Махапрабху рекомендовал всем читать Шримад Бхагаватам каждый день. Даже если вам удается прочитать всего одну шлоку, старайтесь каждый день читать Шримад Бхагаватам. Итак, Нарада Муни дал наставления Вьясадеве объяснить науку чистого преданного служения, и Вьясадева представил ее в форме Шримад Бхагаватам.

Затем Нарада Муни стал рассказывать о своей жизни. Он стал рассказывать, что в прошлую эпоху он был сыном служанки. Его мать была простой служанкой, она была просто необразованной женщиной. Она служила в доме, в котором остановились великие мудрецы-бхактиведанты. Как мы уже говорили, бхактиведанты – это великие мудрецы, которые посвятили себя науке чистого преданного служения. Обычно, бхактиведанты всегда путешествуют, но в течение четырех месяцев сезона дождей они остаются на одном месте.

Сейчас во время сезона дождей самолеты летают как ни в чем не бывало. Машины тоже спокойно ездят в дождь. Но раньше этих возможностей не было. Вы можете сказать: «О! Какой прогресс мы сделали! Теперь у нас есть эти современные технологии!» К несчастью, люди неправильно используют эти технологии. Из жадности люди создали столько разных материальных удобств. Но все это очень сильно повредило Земле и вообще климатическим условиям. Поэтому сейчас есть глобальное потепление и глобальные климатические изменения.

Раньше мудрецы во время четырех месяцев сезона дождей прекращали путешествовать и оставались в одном месте. Мать Нарады Муни была служанкой в доме, где остановились эти великие святые. В течение сезона дождей Нарада Муни помогал служить этим бхактиведантам. В чем главное занятие бхактиведант? Проповедовать. Будучи маленьким мальчиком, Нарада Муни слушал, как эти бхактиведанты обсуждали философские темы. И ему очень нравилось слушать нектарные повествования о Господе Хари из уст этих бхактиведант. Когда он слушал повествования о Господе из уст этих бхактиведант, в его сердце стало уменьшаться влияние страсти и невежества.

В Бхагавад Гите Кришна описывает три гуны материальной природы. Кришна объясняет, что, попадая в соприкосновение с материальной энергией, живое существо попадает под влияние трех гун материальной природы. Какие это три гуны? Благость, страсть и невежество. Благость выше страсти и невежества. В благости есть некоторое ощущение счастья. Вы понимаете, что делаете правильную вещь. Девять врат вашего тела освещены знанием. Но благость – это не то же самое, что и чистая благость. Вы можете в целом находиться под влиянием благости, но неизбежно в вашем характере будут проявляться отблески страсти и невежества. Поэтому благость не является высшим положением.

Затем есть страсть. В страсти люди очень напряженно трудятся. У них огромное количество материальных желаний. Они всегда строят планы, как осуществить эти желания. В страсти человек хочет сам наслаждаться плодами своего труда. Я зарабатываю много денег, но кришнаитам не дам ни копейки. Зачем я должен и что-то давать? Я сам заработал эти деньги и буду наслаждаться сам, ну может быть и дам им несколько копеек. Но на девяносто девять процентов я должен наслаждаться сам. И есть невежество. Под влиянием невежества человек становится ленивым, он ничего не хочет делать: «Просто буду пить».

Благодаря страсти и невежеству человек запутывается в материальной деятельности. Кришна говорит, что до тех пор человек находится в материальном мире, три гуны будут бороться за влияние над ним. Иногда одерживает верх гуна благости, и тогда две другие гуны терпят поражение. Иногда начинает преобладать гуна страсти, и тогда уменьшается влияние двух других гун. Между гунами постоянно происходит борьба за превосходство. Но Кришна говорит: «Выйди из-под влияния этих гун и поднимись на уровень чистой благости». Это как раз то, чему мы учим – пути, как достичь чистой благости.

Когда Нарада Муни был еще маленьким мальчиком, ему выпала удача в течение осени и сезона дождей слушать беседы бхактиведант, и благодаря этому в его характере уменьшилось влияние страсти и невежества. У нас тоже есть подобный опыт – когда вы повторяете святое имя, общаетесь с преданными, читаете книги, влияние страсти и невежества уменьшается. Но что происходит, если вы не общаетесь с преданными, не повторяете святое имя, не изучаете писания? Страсть и невежество начинают преобладать. Иногда бывает, что в начале преданные присоединяются к движению сознания Кришны и в энтузиазме они делают много замечательного служения. Затем они немного расслабляются, становятся не так серьезны в отношении чтения книг, джапы и т.д. И что тогда происходит? Влияние страсти и невежества, которое уменьшилось, начинает вновь брать верх, и тогда вы теряете вкус к святому имени.

Поэтому очень важно, чтобы мы не были небрежны в своей практике преданного служения, мы должны быть в ней очень прилежны. Бхактиведант интересует благо всех. Они были очень сострадательны по отношению к Нараде Муни. Однажды, они пригласили маленького Нараду, и дали ему махапрасад. Остатки пищи мудрецов и великих преданных обладают очень большим очищающим воздействием. Сам по себе прасад уже очищает. Мы должны следовать этому принципу – есть только прасад. В начале нашего движения один преданный спросил Прабхупаду: «Некоторые преданные так любят прасад, что таскают его из тарелок других преданных, а другие, наоборот очень великодушны и раздают прасад другим. Кто из них лучше?» Прабхупада сказал: «И те, и другие хороши, по крайней мере, они привязаны к прасаду».

Будучи маленьким мальчиком, Нараде Муни выпала удача вкушать махапрасад от этих великих мудрецов. И благодаря общению с этим бхактиведантам, благодаря тому, что он их слушал и вкушал остатки их пищи, он сам обрел самоосознание. И даже когда его мать неожиданно оставила тело, это его не очень сильно обеспокоило, потому что он уже видел природу вещей в этом мире.

Нарада Муни сказал, что очень привязался к этим мудрецам. В материальной жизни у нас много привязанностей. Мы привязываемся к разным отношениям, и мы хотим, чтобы эти отношения никогда не кончались. В Бхагаватам описана история царя Читракету. У царя Читракету были миллионы жен, но никто из них не мог родить ему наследника. Но он очень хотел, чтобы у него был наследник. Однажды, великий мудрец Ангира Муни пришел к нему во дворец. Ангира Муни сказал: «Царь, ты выглядишь не очень счастливым». Царь сказал: «Что я могу скрыть от такого мудреца как ты? Мудрецы просто по выражению лица человека могут понять, что у него на уме», - и он объяснил причину своего горя.

Мудрец благословил его и сказал: «У тебя будет сын, но он будет причиной как твоего счастья, так и твоего горя». Царь был настолько одержимой идеей возможности получить сына, что он не мог понять, как сын может стать причиной его горя. Поэтому он сказал: «Пусть он принесет мне какие-то беспокойства, главное, чтобы у меня был сын». Шрила Прабхупада часто цитировал бенгальскую поговорку, что слепой дядя лучше, чем никакого дяди совсем. Царь сказал: «Главное, чтобы у меня был сын, мне все равно, если он будет создавать какие-то проблемы».

У него родился сын по милости мудреца. Царь очень сильно привязался к ребенку и его матери, а другие жены чувствовали себя брошенными. Его мачехи сговорились и в первый день рождения ребенка отравили его. Мальчика назвали Харшашока. Харша на санскрите значит радость, а шока – горе. Смысл то в том, что он будет как источником счастья, так и горя. В материально мире мы все привязываемся к каким-то отношениям, и в начале они приносят нам счастье, но затем, они разорвутся, или просто по законам природы им придет конец, и они станут причиной наших страданий.

Священные писания рекомендуют развивать привязанность к святым людям. Господь Капиладева также дает этот совет в третьей песне Шримад Бхагаватам. Нарада Муни привязался к святым людям. Если вы привязываетесь к святому человеку, вы также привязываетесь к его наставлениям. Вы можете сказать: «Если я привяжусь к святому человеку, разве он тоже не умрет?» Да, несомненно, это случится. Но Бхактивинод Тхакур написал молитву на день ухода Харидаса Тхакура, в которой он говорит: «Неправ тот, кто о смерти вайшнава толкует, потому что вайшнав продолжает жить в звуке». Если вы привяжетесь к святому человеку, то несомненно, что в определенный момент он покинет этот мир, но он оставит наставления, и следовать этим наставлений будет равносильно личному общению с ним.

Шрила Прабхупада посвятил первую песнь Шримад Бхагаватам своему духовному учителю и написал, что он живет в своих наставлениях, и его последователи живут вместе с ним. Привязаться к святому человеку значит привязаться к его наставлениям. Нет смысла привязываться к святому человеку, если вы не будете следовать его наставлениям. Какие наставления дает святой человек? Те же, которые дает Сам Господь. Кришна говорит: «Оставь все виды религиозности и просто предайся Мне». А святой человек говорит: «Предайся Кришне, Верховному Господу». Он не говорит: «Предайся мне, я Бог». Есть много так называемых святых, которые заявляют, что являются Богом. Но настоящий святой человек говорит, что он слуга Бога, и что он всегда будет слугой Бога. Это не так, что сейчас я твой слуга, а завтра я займу твое место или сольюсь с тобой.

Благодаря тому, что Нарада Муни общался с бхактиведантами и слушал их проповеди, влияние на него страсти и невежества уменьшилось. Он привязался к их наставлениям. В результате этого он смог полностью контролировать ум и чувства. Следуя по духовному пути, мы сможем обрести контроль над умом и чувствами. Бхактиведанты были очень добры к Нараде Муни. Они обучали его науке преданного служения таким образом, как ее поведал Сам Господь. Это еще одна характеристика бхактиведанты – то, что он говорит только то, что говорит Сам Господь, и ни на йоту не отклоняется от этого. Если вы проанализируете все лекции и комментарии Шрилы Прабхупады, вы увидите, что нигде его слова не отличаются от слов Кришны. Наш долг, как представителей ученической преемственности состоит в том, чтобы представлять все таким, какое есть, и ничего не менять. Иногда преданные говорят: «Я не могу проповедовать, я слишком застенчивый, я не знаю, что говорить». Вам не о чем беспокоиться – просто повторяйте то, что вы услышали. Если вы будете точно повторять то, что вы услышали, это знание сработает.

У бхактиведант только одна цель в жизни – просто распространять послание Бога. Бхактиведанты были очень добры к Нараде. Нарада Муни с детства не особо интересовался играми. Точно так же было в случае с Прахладой Махараджем. Друзья во время переменки говорили ему: «Пойдем, погоняем мячик», - но Прахлад отвечал: «Нет, не тратьте эту ценную человеческую жизнь, используйте ее в служении Господу». Махараджа Парикшит в детстве тоже поклонялся Божествам.

Итак, в обществе преданных мы слышим философию, поведанную Господом, и, если мы будем слушать эту философию, это избавит нас от влияния страсти и невежества. В комментарии Прабхупада говорит, что бхактиведанта не искажает учение Господа, он повторяет его слово в слово. Шрила Прабхупада назвал свой перевод «Бхагавад Гита как она есть». Иногда люди спрашивают: «А в чем разница между этой Бхагавад Гитой и другими?» Шрила Прабхупада объясняет это во введении, что он представляет учение Господа таким, как оно есть. Бхактиведанты представляют учение Господа без изменений. Если мы примем эти наставления такими, как они есть, мы будем расти духовно. Поэтому важно получать это знание из авторитетного источника. В комментарии Прабхупада отмечает, что это знание было поведано богу Солнца, а затем передано Арджуне, и Арджуна принял его таким, как оно есть.

Безличный аспект Бога ниже личностного аспекта Бога. Люди, которые постигли безличный аспект Бога, считают, что у Него нет формы, они считают, что Бог вездесущ, поэтому у Него нет изначальной формы. Прабхупада приводил пример, что если взять листок бумаги и изорвать его на мелкие кусочки, то изначальный листок бумаги исчезнет. Но в случае с Кришной, несмотря на то, что Он вездесущ, Он при этом сохраняет свою изначальную форму. Преданное служение означает служить Господу как личности и понимать, что Бог — это личность. Однажды, Шрила Прабхупада написал стихотворение на Вьяса Пуджу своего гуру. В нем он сказал: «Абсолют может чувствовать – ты доказал, иллюзию имперсонализма ты разогнал». Он написал: «Дорогой гуру махарадж, вы доказали, что Господь – это личность, обладающая чувствами, и вы разрушали иллюзию имперсонализма». Безличный аспект Бога подчинен личностному аспекту Бога.

Итак, подведем итог. Этот стих произнес Нарада Муни. Он выражает благодарность бхактиведантам. Что для него сделали бхактиведанты? Они дали ему науку преданного служения так, как ее изначально дал Кришна. В этом дело истинного учителя – наставлять в полном соответствии со словами Господа. И как представители ученической преемственности мы должны представлять это знание таким, как оно есть. И в этом будет совершенство жизни. И если вы будете внимательно слушать философию от преданных-бхактиведант, то влияние страсти и невежества на ваше сердце будет уменьшаться так же, как это произошло в случае с Нарадой Муни. И мы видим, что Нарада Муни развил привязанность к этим мудрецам.

Иногда преданные спрашивают: «Как обрести привязанность к духовному учителю?» Вы можете развить привязанность, следуя его наставлениям. Как можно усилить свою веру в Кришну? Занимаясь преданным служением. Наша привязанность к духовному учителю и садху усиливается благодаря тому, что мы следуем их наставлениям. Мы должны стремиться слушать, общаться с возвышенными душами, и это поможет нам обрести привязанность к посланию Бога. Чем больше мы будем слушать, тем быстрее мы сможем избавиться от влияния страсти и невежества. Слушание – это ключ. Мы говорили об этом также вчера вечером на лекции. Харе Кришна!