foto1 foto2 foto3 foto3 foto3

Главное меню

Подписка на новости

Компоненты, модули, шаблоны и другие Расширения Joomla

В Бхагавад Гите Кришна говорит, что от трех вещей нельзя отказываться – даны, ягьи и тапасьи – благотворительности, жертвоприношений и аскезы. В писаниях мы читаем об аскезах во множестве шлок. Например, когда Господь Ришабхадева давал наставления Своим сыновьям, Он сказал: тапо дивьям путрака ена саттвам – Мои дорогие сыновья, пожалуйста, совершайте аскезы для удовольствия Господа. Иногда люди хотят знать, получат ли они что-нибудь взамен, если будут совершать аскезы, потому что обычно у людей бывает чувство, что они потеряют что-то ценное. Господь Ришабхадева говори, что взамен вы получите безграничное духовное счастье.

Мы все ищем счастья. Неважно, живем ли мы в Индии, Росси или Америке, неважно человеческое у нас тело или тело животного, мы все ищем счастья. Например, муравьи очень довольны, когда на пути им встречается сахар, кошка очень довольна, когда ей удается попить молока. Мы все ищем счастье, но не знаем, где обрести настоящее счастье. В писаниях говорится, что понять Господа можно только посредством аскезы. Господь Брахма говорит в Третьей песне: васудеве бхагавати бхакти-йога прайоджитах - Господа можно понять только благодаря аскезе. Что означает аскеза? Аскеза вкратце означает, что вы добровольно оставляете то, что неблагоприятно для духовного развития.

В семнадцатой главе Бхагавад Гиты Кришна очень подробно обсуждает аскезу – аскезу для тела, ума и речи. Многие люди дают великие проповеди, но они не говорят об аскезе, потому что, если они будут говорить об аскезе, люди разбегутся. Прабхупада бил наотмашь. В своих комментариях он очень ясно объясняет, что желательно, а что нежелательно. В своих лекциях он тоже было очень напорист. Однажды, Прабхупада давал лекцию в Ришикеше, я думаю, в 1977 году. Как обычно, Прабхупада говорил очень напористо, как лев. В аудитории присутствовала одна женщина, которая сказала: «Свамиджи, Вы не должны говорить так резко», - потому что Прабхупада часто использовал такие слова, как глупцы и мошенники. Прабхупада ответил: «Когда у вас нарыв, вы не дуете на него. Вы выдавливаете гной».

В четырнадцатом тексте Кришна говорит: «Аскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, таким как отцу и матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие». Здесь Кришна объясняет, как мы можем использовать тело в служении Господу. В конце концов, когда мы говорим о преданном служении, на практике оно совершается посредством тела, ума и речи. Как вы знаете, Аджамила родился в брахманической семье, но деградировал и потерял свою брахманическую культуру. Он женился на проститутке, но его спасительная милость заключалась в том, что он назвал своего младшего сына Нараяной. Он был очень привязан к Нараяне, поэтому он произносил имя Нараяна по тысячи раз в день: «Нараяна, подойди сюда, Нараяна, садись, Нараяна, поешь».

Но он также был очень греховным, и Ямарадж решил, что пришло время забрать его в ад для наказания. Тогда Ямарадж послал за ним трех ямадутов. Почему он послал трех ямадутов, а не четырех или не десять? Потому что человек может служить или не служить посредством тела, ума и речи. Здесь Кришна объясняет, как можно поклоняться Всевышнему Господу. Использовать тело в служении Господу означает использовать разные части тела в служении Господу.

У нас есть классический пример Махараджа Амбариши. Хотя он был царем и обладал всеми богатствами, он был очень привязан к служению Господу. Махараджа Амабриша дал нам пример того, как использовать свое тело в служении Господу. Он использовал свои глаза для того, чтобы взирать на прекрасный облик Господа. Он использовал язык для того, чтобы прославлять Господа. Он использовал свои уши для того, чтобы слушать о славе Господа. Он использовал свой нос для того, чтобы вдыхать аромат цветов, предложенных Господу. Он использовал свои руки для того, чтобы подметать храм Господа. Он использовал свои ноги для того, чтобы ходить в храм Господа. Вы можете сказать: «Я не могу ходить в храм. Храм слишком далеко». Тогда используйте свои ноги, чтобы ездить в храм на своем Мерседесе. Таким образом, тело должно использоваться в служении Господу. В Чайтанья Чаритамрите мы читаем историю о Царе Пратапарудре. Когда Господь Чайтанья увидел смирения царя, когда он подметал дорогу перед колесницей Господа Джаганнатхи, Он был очень доволен и дал Ему особое видение.

Затем поклонение брахманам. Мы объясняли на лекции в воскресенье, что мы должны быть настоящими брахманами. Человек должен быть брахманом не по рождению, а по качествам. В воскресенье мы говорили о качествах Прахлада Махараджа, и одно из его качеств состояло в том, что он был идеальным брахманом. Человека признают брахманом, когда он ведет себя подобающе и обладает определенными качествами. В восемнадцатой главе Бхагавад Гиты Кришна объясняет качества брахмана.

шамо дамас тапах шаучам
кшантир арджавам эва ча
джнанам виджнанам астикйам
брахма-карма свабхава-джам

Наш духовный дедушка Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был первым великим ачарьей, который заявил, что брахманом человек становится не по рождению, а по поступкам. Чатур варна майа шрештха гуна карма вибхагаша. Когда мы говорим о брахманах, мы говорим о настоящих брахманах. Бхактивинод Тхакур, как говорил Прабхупада, был по сути основателем этого Движения Сознания Кришны. Он представил подлинное учение Чайтаньи Махапрабху. Он написал почти сто книг и очень сильно проповедовал. Он предсказал: «Очень скоро явится махаратха, который донесет сознание Кришны для всего мира». И он предсказал, что настанет день, когда преданные из Европы, Америки и России приедут в Маяпур и будут петь и танцевать с местными бенгальскими преданными. Бхактивинод Тхакур дал нам много ценных наставлений

Бхактивинода Тхакура пригласили на дискуссию относительно положении брахмана. Но он был болен и послал вместо себя Бхактисиддхантаджи. Бхактисиддхантаджи начал свою речь с восхваления брахманов. Брахманы очень важны. Шастры сравнивают брахманов с головой тела. Вы можете увидеть тело без рук, без ног, без глаз. Сейчас могут трансплантировать практически все. Но вы не увидите тела без головы. Поэтому в обществе должны быть брахманы, но это должны быть подлинные брахманы. Итак, Бхактисиддхантаджи восхвалил роль брахманов в обществе, но затем, цитируя шлоки, он начал доказывать, что человек становится брахманом на основе гуны, качеств. Кастовые брахманы настолько были разгневаны, что устроили против него заговор.

Затем служение духовному учителю. В действительности, духовный учитель подобен почтальону, который доставляет послание Господа в целости. В писаниях объясняется: вачо вегам манасах кродха-вегам – тот, кто хочет быть духовным учителем, должен контролировать свои ум и чувства. Писания устанавливают положение о важности принятия духовного учителя. Для того, чтобы подтвердить это, Кришна принял Своим духовным учителем Сандипани Муни, а Господь Чайтанья Ишвару Пури. В Чайтанья Чаритамрите мы читаем историю о Рамачандре Пури и Ишваре Пури, которые были учениками Мадхавендры Пури.

У Рамачандры Пури была склонность придираться к другим. Когда санньяси приходили в Джаганнатха Пури, он приносил им большую тарелку с маха-прасадом. Санньяси говорили: «Мы не можем есть столько. Мы отреченные». Он говорил: «Это маха-прасад. Вы должны есть». А когда они все съедали, он говорил: «Посмотрите на этих искусственных отреченных. Они приняли санньясу, а едят больше, чем домохозяева».

Однажды он пришел к комнате Господу Чайтаньи. Было так жарко, что муравьи выползли из-под земли на поверхность. Рамачандра Пури пришел к заключению, что Господь Чайтанья, должно быть, ел много сладкого. Он сказал: «Похоже, что один из наших санньяси ест много сладостей». Господь Чайтанья настолько серьезно это воспринял, что Он стал есть меньше. Господь Чайтанья сказал: «Черное пятно видно на белой ткани издалека, поэтому характер санньяси должен быть безупречным».

Однажды Рамачандра Пури был со своим духовным учителем Мадхавендрой Пури. Он сокрушался о том, что не развил любовь к Богу, это признак возвышенного вайшнава. Но Рамачандра Пури начал давать ему глупые советы по поводу медитации на брахман. Его духовный учитель был настолько раздосадован, что прогнал его с глаз долой. С другой стороны, у нас есть Ишвара Пури, который очень смиренно служил ему.

Далее говорится, что следует служить своим отцу и матери. У нас есть родители. Мы должны служить своим родным, желая, чтобы они стали сознающими Кришну. Это самый лучший дар, который вы можете вручить кому-либо. В Бхагаватам мы видим, как Прахлада обратился к Господу: «Мой дорогой Господь, хотя мой отец и был демоном, пожалуйста, даруй ему освобождение». И Господь ответил ему: «Тебе не зачем об этом просить. Он уже освобожден». Стать преданным – это лучший дар для родителей. К сожалению, часто бывает, что когда ребенок становится преданным, родители начинают скорбеть: «Какой ужас! Мой сын стал брахмачари»! Но если вы станете преданным, то своей преданностью вы сможете освободить даже родственников.

Затем говорится: чистота. Прабхупада часто говорил, что чистота находится рядом с божественным. В какой бы храм Прабхупада ни приходил, он в первую очередь смотрел на стандарты чистоты, и, если он замечал где-нибудь какую-нибудь грязь, он сильно огорчался. Чистоту можно практиковать на двух уровнях: внешнем и внутреннем. Внешняя чистота означает поддерживать в чистоте свой Храм, свой дом. После того, как вы поели прасад, вымойте это место.

Затем есть внутренняя чистота. Это когда вы очищаете свое сердце. У всех сердца осквернены. Они чернее угля. Как же мы очищаем свое сердце? Повторяя святые имена. Следуйте авторитетной программе сознания Кришны, и тогда ваше сердце будет чистым.

Затем простота. Прабхупада говорил: «Простая жизнь и возвышенное мышление. Что означает простая жизнь? Что сколько кто будет иметь будет зависеть от ситуации. Возвышенное мышление – это значит думать о том, как выполнить цель жизни. Как выполнить цель жизни? В чем заключается миссия человеческой жизни? Рупа и Санатана пришли увидеться с Господом Чайтаньей в Рамакели. Они принесли свои поклоны и сказали: «В обществе нас считают интеллектуалами, но мы даже не знаем, кто мы такие». Мы все должны задавать такие вопросы: «Кто я такой, откуда я пришел, и куда я направляюсь». Простая жизнь означает свести к минимуму свои запросы для того, чтобы вы могли думать о высших ценностях в жизни.

Подход материалистов – это высокий уровень жизни и примитивное мышление. Можно просить, занимать, воровать, но жить по высокому стандарту. Все участвуют в постоянной погоне за успехом. И примитивное мышление. Они думают о том, как есть, спать, совокупляться и обороняться. Итак, преданные практикуют простоту, и в то же время думают о высших ценностях в жизни.

Затем целибат. Конечно, у нас четыре ашрама. В ашраме брахмачари человек держит полный целибат. Затем есть грихстха ашрам. Человек может состоять в браке, но он живет в соответствии с религиозными принципами. Но если он не живет в соответствии с этими правилами, он становится грихамедхи.

Затем ненасилие. Ненасилие означает никому не причинять вреда. Таково его отношение. В Пятой песне у нас есть пример Джады Бхараты, который в прошлой жизни был царем. Однажды Джада Бхарата нес паланкин царя по имени Рахугана. Царь Рахугана ехал на духовную катху, и он хотел двигаться быстрее. Он сказал своим носильщикам: «Поторапливайтесь. Мы опаздываем. Вы идете слишком медленно». Они увидели у дороги высокого широкоплечего человека и сказали ему: «Давай, помоги нести паланкин»! Джада Бхарата притворялся глухонемым. Он присоединился к носильщикам паланкина, но в отличие от остальных, он был очень осторожен и перед тем, как поставить ногу на землю, он убеждался, что там нет никаких живых существ.

В Чайтанья Чаритамрите есть история об охотнике Мригари. Этому охотнику доставляло необычайное наслаждение смертельно ранить животных. Он наслаждался видом их агонии. Мимо проходил Нарада Муни и увидел этих агонизирующих животных и спросил: «Кто сделал это»? Мригари вышел из-за кустов и сказал: «Это я, охотник Мригари, которого все боятся». Нарада Муни сказал: «Ты знаешь, что ты делаешь? Почему ты не убиваешь их сразу»? Мригари ответил: «Мне нравиться смотреть на их агонию». Как в современном обществе есть рестораны, в которых вы можете выбрать живую рыбу, плавающую в аквариуме, и вам ее приготовят.

Когда я впервые приехал в СССР в 1976 году я остановился в гостинице «Берлин». В те времена там был махровый коммунизм. Перед тем, как я отправился в эту страну, преданные предупредили меня, что там будут проблемы с питанием. Так или иначе, менеджер гостинцы был очень добр. Каждый день он давал мне зеленый горошек с хлебом. В ресторане гостиницы я увидел, как люди подходят к какому-то месту, и указывают на что-то официанту. Я спросил: «Что они делают»? Мне ответили: «Там плавает рыба, они выбирают, и ее для них готовят». Сегодня в обществе совершается так много насилия.

Господь Будда проповедовал ненасилие, но сегодняшние буддисты едят все, что движется. Господь Иисус Христос проповедовал: «Не убий», - но современные христиане едят все. Преданный Господа практикует подлинное ненасилие. Мригари настолько преобразился, что, когда Нарада Муни с Парватой Муни пришли навестить его, бывший охотник вышел их встречать настолько осторожно, что он не ставил ногу на землю, не убедившись, что на земле нет ни одного муравья. Итак, отношение преданного – никому не причинять вреда. Люди говорят: «Хотя вы и вегетарианцы, разве вы не убиваете растения»? Мы не вегетарианцы. Мы едим только Кришна-прасад. Что говорит Кришна? Он говорит, что те, кто ест непредложенную пищу, едят один грех. Замечательно, что в Америке все больше и больше людей становятся веганами. Но их идеология включает в себя отказ от молочных продуктов. Но если предлагать вегетарианские блюда Господу, они становятся Кришна-прасадом.

Затем Кришна объясняет аскезу для речи. Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить слова правдивые, приятные, направленные на благо других и не вызывающие беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания. Итак, говорить правдивые слова. Что означает правдивые слова? Это послание Бога. Кришна говорит: «Нет истины, высшей, чем Я»! Настоящая истина – это истина, которая исходит от Всевышнего Господа. Это означает повторять слова, которые приводятся в писаниях. Излагайте философию, которая основывается на писаниях. Действуйте согласно указаниям писаний. Например, мы читаем Бхагавад Гиту. Кто-то может сказать, что Бхагавад Гита представляет теоретическое знание, но она содержит в себе практическое знание, которое можно применять в повседневной жизни. Сейчас во многих частях мира, проводится корпоративная проповедь, в особенности в Индии. Мы ходим по организациям и объясняем, как философия Бхагавад Гиты помогает улучшить качество жизни, снизить уровень стресса и т.д. Итак, говорите правдивые слова.

Затем приятные слова и несущие благо другим. Итак, говорите правду, но учтиво. Предположим, вы хотите сделать кому-то замечание, и вы говорите: «Ты, осел! Ну кто так делает»! Это одна манера. Но другая манера – это когда вы делаете замечание учтиво. Мы не должны идти на компромиссы. Мы не должны говорить то, что хочет слышать от нас аудитория для того, чтобы ублажать ее. Нет, мы говорим правду, но учтиво. Прабхупада часто дискутировал с людьми из самых разных слоев. Он всегда строго излагал философию, но он всегда говорил как джентльмен, поэтому даже когда люди не соглашались с философией, когда они уходили, они говорили, что встретили идеального джентльмена. Подобным образом, когда мы проповедуем, мы не должны идти на компромисс с философией, но нужно излагать ее учтиво.

Затем говорить слова, несущие благо. Например, это повторение Харе Кришна мантры. Эти слова несут благо всем. По всему миру мы выходим на харинамы, и каждый, кто слышит святое имя, осознанно или неосознанно, получает благо. И не возбуждайте других. Другими словами, говорить учтиво.

Также регулярно декламируйте ведические писания. Мы регулярно декламируем ведические писания, и это называется кришна-катха. Праджалпа – это пустая трата времени. Она деструктивна. Поэтому Рупа Госвами говорит: праджалпа ниямаграха. Она разрушает ваше преданное служение, а кришна-катха упрочивает преданное служение. И что является итогом всех ведических писаний? Повторять святые имена. Заключение писаний это

Харер нама харер нама харер намаива кевалам
калау настйева настйева настйева гатир анйатха

Махараджа Парикшит спросил у Шукадевы Госвами: «Как смогут спастись люди Кали-юги»? Преданный всегда желает спасти обусловленные души. Шукадева Госвами сказал:

калер доша-нидхе раджан асти хй еко махан гунах киртанад ева кришнасйа мукта-сангах парам враджет

Хотя Кали-юга и является океаном недостатков, у этой эпохи все же есть одно хорошее качество: Просто воспевая мантру Харе Кришна, каждый может освободиться от материального рабства и вознестись в трансцендентное царство.

Кали-юга – это океан порока. Когда вы идете по улицам вы видите эту неприличную рекламу. Одна вещь касательно мусульманских стран, это то, что там не увидишь ни одного неприличного плаката на улице. В то время как в Индии эти неприличные рекламные афиши повсюду. Итак, Кали-юга – это океан порока, но в нее есть одно благословение – это повторение святого имени. Следует самим повторять святые имена и вдохновлять повторять других. Итак, здесь говорится, что одной из аскез для языка является регулярная декламация ведических писаний.

Почему это аскеза? Потому что язык склонен заниматься праджалпой. Когда мы занимаем язык повторением святого имени и обсуждением ведических писаний, это является аскезой.

Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума. Одной из аскез ума является удовлетворенность. Обычно в материальной жизни никто не удовлетворен. Вы думаете, Билл Гейтс удовлетворен? Все хотят все больше, больше и больше. Никто не удовлетворен. Такова природа материальной жизни. В некоторых частях света один процент населения обладает девяносто процентами богатства. Почему? Они не удовлетворены. Они хотят все больше, больше и больше.

Но тот, кто обуздал свой ум будет удовлетворен в любой ситуации. Как в наши дни стресс и умственные расстройства занимают очень высокий уровень. Почему люди в депрессии и постоянно беспокоятся? У них много желаний, они не удовлетворяются, и они впадают в состояние шока. Контролировать ум - значит занимать его в служении Господу, занимать его позитивными мыслями. Итак, нужно контролировать ум и быть удовлетворенным.

Затем простота. Это мы уже обсудили. Затем серьезность. Мы должны серьезно относиться к человеческой жизни. Прахлада Махараджа говорил: каумара ачарет прагья. Мы получили редкое человеческое рождение, мы должны правильно использовать его и не быть легкомысленными. Иногда люди все время шутят. Нужно быть серьезным. Опасности подстерегают нас на каждом шагу. Когда вы едете на машине и застреваете в пробке, вы знаете, что одно неверное движение, и вы попадете в аварию. Мы должны быть серьезными. Мы видим, что кругом страдания, поэтому необходимо найти решение.

Самообладание. Самообладание означает контролировать ум и чувства. И этого можно достичь, если мы будем внимательно повторять имена Господа. И очищение своего существования. Мы очищаемся, повторяя святые имена. Иногда люди спрашивают: «Зачем вы повторяете эти имена? Зачем вы делаете то»? Мы повторяем святые имена для очищения. Сегодня большинство людей думают, что они достаточно очищены. Каждый думает, что он дар Божий человечеству. Каждый считает себя особенной душой на этой планете. Но нам необходимо очищаться. И мы очищаемся, повторяя святые имена.

Итак, мы вкратце обсуждали то, как Кришна объясняет нам аскезы для тела, речи и ума. Аскеза означает, что вы добровольно отказываетесь от пагубного. Но ваша цель – развить любовь к Богу и служить Богу, все, что пагубно для этого, необходимо отмести. Например, когда вы замечаете у себя симптомы какой-нибудь серьезной болезни, вы сразу бежите к врачу. Харе Кришна!